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sexta-feira, 20 de agosto de 2010

Teologia do sacrifício e da Aliança

Mesmo afastada de Deus, a humanidade reconhece Sua dependência do Criador. O pecado original afetou o relacionamento do homem com Seu Senhor, privando a natureza humana de santidade e de justiça. Todavia, já os filhos de Adão e Eva sentiram a necessidade de aplacar a ira divina e tentar restituir a Deus pela ofensa causada pelo pecado. O capítulo 4 do livro do Gênese descreve Caim e Abel oferecendo sacrifícios ao Criador.

Em todas as civilizações do mundo antigo, vemos o homem procurando Deus, ainda que não O encontre em Sua plenitude. Isso se deve ao desejo por Deus, que está impresso em nossos corações. A vontade do homem em buscar o sobrenatural foi algo que o pecado original não afetou. Pela própria razão, diz São Tomás, podemos concluir que existe um Deus. O universo é simplesmente inexplicável sem Sua presença.
“O desejo de Deus está inscrito no coração do homem, já que o homem é criado por Deus e para Deus; e Deus não cessa de atrair o homem a si, e somente em Deus o homem há de encontrar a verdade e a felicidade que não cessa de procurar.” (Catecismo da Igreja Católica, 27)
Apesar do pecado, continuou no homem, não só um desejo por Deus, mas também uma certa consciência do que é reto – ainda que não o pratique sem a ajuda da graça. Essa consciência é fruto da lei natural, “que permite ao homem discernir, pela razão, o que é o bem e o mal, a verdade e a mentira.” (Catecismo da Igreja Católica, 1954) Não se trata de uma revelação do Senhor ao homem, mas de algo que se encontra em seu próprio coração, e que não foi atingido pela queda original. Essa norma natural é uma verdadeira Lei Moral, universal e absoluta. Pertence ao campo da Ética, e a podemos encontrar, de formas mais ou menos perfeitas, em todos os povos e culturas do mundo, mesmo nas mais afastadas de Deus.

Essa Lei Moral manda ao homem que não cometa assassinato, que não roube nem furte, que não violente o próximo, que tenha senso de justiça, que adore um ser superior, que tenha práticas religiosas (das mais elaboradas às primitivas e anímicas), faça o bem etc.

A partir da consciência dessa Lei Moral, o homem deduziu, pela razão – e pelo impulso do seu coração desejoso de Deus –, que deveria encontrar-se com seu Criador. Para tanto, notou que seu afastamento da divindade devia-se a uma falta que deveria ser paga e satisfeita. Todo ato pecaminoso, diz a razão à luz da lei natural, necessita de algo que o extirpe: um sacrifício. É por isso que, em quase todas as religiões, vemos a noção de sacrifícios aos deuses. Inclinado que estava o coração do homem à Lei Moral, conhecia ele a exigência da mesma em relação ao relacionamento com suas deidades. Vemos nos filmes, nos livros e nas aulas de História no colégio e na faculdade, que essas religiões sempre sacrificavam aos seus deuses. Esses sacrifícios eram de animais e até de seres humanos, porque a mente dessas pessoas lhes dizia que algo deveria ser feito para purificá-los de seus erros e aplacar a ira dos espíritos.

Se essa norma universal pertence somente à Moral, nos povos da terra, foi tornada positiva nos vários ordenamentos jurídicos existentes ao redor do mundo. Tanto é que as legislações conceberam como Direito a proibição de várias daquelas coisas já condenadas pela Ética. Em um povo, entretanto, essa positivação (codificação, tornar algo como pertencente ao Direito, ao conjunto de normas jurídicas de um povo) foi feita pelo próprio Deus, e de maneira completa. Em Moisés, líder dos descendentes de Abraão cativos no Egito, Deus apresentou a Lei Moral em forma de dez artigos, que conhecemos como decálogo. Ao longo dos primeiros livros da Bíblia, encontramos a descrição desses mandamentos, bem como de outros dispositivos jurídicos, oriundos também da Lei Moral natural, alguns dos quais meros instrumentos interpretativos do resumo que é o decálogo.

Todos os povos, culturas e religiões sacrificavam aos deuses, buscando reatar o relacionamento com eles, e com o fim de expiar suas faltas, agradecer as bênçãos, pedir graças e adorar aqueles que consideravam seres superiores. A intenção desses homens era a mais correta possível, eis que fruto da Lei Moral inscrita em seus corações. Também, em parte, a forma era corretíssima, pois concluíram, pela razão, que o reatar do relacionamento com o Criador se daria através do sacrifício.

Oferecer um sacrifício, concluímos, é algo próprio da natureza humana, em vista da Lei Moral e do desejo de Deus inscrito no coração do homem. Contudo, Deus mostrou, no Antigo Testamento, como Ele queria que fosse celebrado tal sacrifício.

Deus revelou, pois aos hebreus, o Povo Eleito, como deveria ser adorado em vista da vinda do Salvador, Nosso Senhor Jesus Cristo.

Durante da História da Salvação, que antecedeu a vinda de Cristo, o Senhor Deus foi se revelando aos poucos, como que preparando seu povo para reconhecer seu Filho quando Ele viesse. Mediante símbolos e sinais que deveriam apontar para uma realidade perfeita em Jesus, quando Ele viesse à terra morrer pelos nossos pecados, Deus foi preparando o Povo de Israel.

Usando de uma pedagogia, Deus vai mostrando aos hebreus que realmente são necessários sacrifícios para que o relacionamento com Ele, afetado desde o pecado original, seja purificado, de tal forma que os pecados sejam apagados.

No Antigo Testamento, cremos que o que está descrito é histórico, realmente aconteceu. Entretanto, não é só esse sentido literal – ainda que verdadeiro – que nos interessa. Deus, que é o Autor da Sagrada Escritura, nos presenteia, pelo Espírito Santo, com a graça de entendermos a Bíblia conforme seus vários sentidos, todos complementares e submetidos ao juízo infalível da Santa Igreja fundada por Nosso Senhor. “Segundo uma antiga tradição, podemos distinguir dois sentidos da Escritura: o sentido literal e o sentido espiritual, sendo este último subdividido em alegórico, moral e anagógico. A concordância profunda entre os quatro sentidos garante toda a sua riqueza à leitura viva da Escritura na Igreja.” (Catecismo da Igreja Católica, 115)

Os acontecimentos históricos, descritos no Antigo Testamento, são, para os cristãos, como que sinais que apontam para o Novo. Assim, a passagem do Mar Vermelho a pé enxuto pelos hebreus, na fuga do Egito, é algo que realmente aconteceu. Mas, seu sentido não se esgota no histórico, em que podemos perceber o poder de Deus ao realizar tamanho milagre, bem como Sua disposição em fazer de tudo para preservar Seu Povo Eleito. Para nós, tudo isso é importante, mas encontramos, também, um sinal da vitória de Cristo sobre a morte, e um símbolo do Batismo. São Paulo mesmo já interpretava assim: “todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar.” (1Co 10,2)

Dessa maneira, o sacrifício, como ordenado por Deus a Moisés e ao Povo de Israel, é como um símbolo, uma preparação de um sacrifício mais excelente que estava por vir. A lei é apenas “a sombra dos bens futuros.” (Hb 10,1) E mais: “o culto que estes celebram é, aliás, apenas a imagem, sombra das realidades celestiais.” (Hb 8,5)

O ânimo de sacrificar a Deus, para obter o perdão dos pecados e a remissão dos efeitos da queda original, permeia todo o Antigo Testamento, mesmo antes da Aliança com Moisés no Sinai, após a libertação do Egito rumo à Terra Prometida. Como dissemos, Caim e Abel preocupavam-se com isso, embora o primeiro tenha sacrificado de forma indigna (podemos perceber, desde já uma certa forma ritual que agrada a Deus, por ser de Seu desejo, e outra que o desagrada). “Pela fé Abel ofereceu a Deus um sacrifício nem superior ao de Caim, e merecer ser chamado justo, porque Deus aceitou as suas ofertas. Graças a ela é que, apesar de sua morte, ele ainda fala.” (Hb 11,4) Esse “ainda fala” refere-se não só ao seu covarde assassinato por seu irmão Caim, porém, num sentido espiritual, também ao testemunho de sua fé e de seu sacrifício, modelo para todos os cristãos.

Esse testemunho propagou-se por sua descendência, de quem sairia Abraão e seu filho, Isaac, sinal da promessa cumprida. Após o dilúvio, Noé, como forma de agradecer a Deus pela sua sobrevivência na arca, como também para buscar o perdão dos pecados, celebrou um sacrifício. “E Noé levantou um altar ao Senhor: tomou de todos os animais puros e de todas as aves puras, e ofereceu-os em holocausto ao Senhor sobre o altar. O Senhor respirou um agradável odor, e disse em Seu coração: ‘Doravante, não mais amaldiçoarei a terra por causa do homem – porque os pensamentos do seu coração são maus desde a sua juventude –, e não ferirei mais todos os seres vivos como o fiz.’” (Gn 8,20-21) Em virtude do sacrifício oferecido por Noé, a ira divina foi aplacada, como pede a Lei Moral natural, e o benefício propiciatório das ofertas sacrificadas foi alcançado: o perdão e a misericórdia.

“Voltando Abrão da derrota de Codorlaomor e seus reis aliados, o rei de Sodoma saiu-lhe ao encontro no vale de Savé, que é o vale do rei. Melquisedeque, rei de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo, mandou trazer pão e vinho, e abençoou Abrão, dizendo: ‘Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, que criou o céu e a terra! Bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou os teus inimigos em tuas mãos!’ E Abrão deu-lhe o dízimo de tudo.” (Gn 14,17-19)

Melquisedeque, personagem misterioso, cuja história não é conhecida, é uma das primeiras figuras ou símbolos do Cristo que há de vir. Ele é o rei de Salém, primeiro núcleo da futura Jerusalém, como Cristo é o Rei dos Judeus, o Rei de Israel, que instalará Sua capital na Jerusalém Celeste (cf. Ap 21). Trazendo pão e vinho, simboliza Jesus que, por esses elementos, perpetuará a Eucaristia. Sacerdote que era, Melquisedeque, não era da linhagem do Povo Eleito, o que aponta para a Lei Moral que não se limitava aos descendentes de Abraão. Mais tarde, o salmista irá dizer, profeticamente, do Cristo: “Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque.” (Sl 109,4) O sacerdote, como veremos, é figura essencial em um sacrifício, que não se faz sem ele, sem altar e sem vítima.

Após o encontro com Melquisedeque, Abraão, na época chamado simplesmente Abrão, permaneceu firme em seu chamado por parte de Deus. Nele foram depositadas as promessas de que seria o patriarca de um grande povo, de onde sairia o Messias, o Salvador. Sendo sua mulher, Sara, idosa e estéril, só um milagre poderia fazer tal promessa ser cumprida. E foi o que aconteceu. A fidelidade de Deus, que não se deixa vencer em generosidade, permitiu-lhe contemplar as Suas maravilhas. “O Senhor visitou Sara, como Ele tinha dito, e cumpriu em seu favor o que tinha prometido. Sara concebeu e, apesar de sua velhice, deu à luz um filho a Abraão, no tempo fixado por Deus. Abraão pôs o nome de Isaac ao filho que lhe nascera de Sara.” (Gn 21,1-3)

Tempos depois, o mesmo Deus que tinha lhe dado Isaac, pede a Abraão que o sacrifique em Sua honra. Na verdade, trata-se de uma prova, a qual Abraão passou. Amando mais a Deus que qualquer outra coisa, estava pronto a sacrificar seu filho para a remissão dos pecados. Por conhecer suas disposições, o Senhor deu-se por satisfeito e, no altar do Monte Moriá, mandou um anjo seu interromper a oferta que Abraão fazia de Isaac, indicando-lhe, outrossim, um cordeiro para o sacrifício. “Abraão, levantando os olhos, viu atrás dele um cordeiro preso pelos chifres entre os espinhos; e, tomando-o, ofereceu-o em holocausto em lugar de seu filho.” (Gn 22,13) Estamos diante de um outro símbolo messiânico, no qual um cordeiro é sacrificado no lugar de outros. O cordeiro substituiu Isaac, como se o próprio fosse sacrificado, e não o animal.

Presente em todos os povos, como vimos, a noção de sacrifício foi aperfeiçoada pelo povo de onde sairia o Messias. Apesar de alguns serem verdadeiros holocaustos (os realizados pelos legítimos adoradores do Deus único), Deus só foi revelar o ritual com o qual queria ser adorado mediante os sacrifícios, quando da libertação do Povo Eleito da terra do Egito. Isso pela vontade de Deus em estabelecer uma Revelação de caráter progressivo, para que o homem fosse entendendo os Seus desígnios em formar um povo santo, à Sua imagem e semelhança. Respeitando a própria limitação do homem, Deus usou de acontecimentos históricos, mandamentos, ordens e rituais, para apontar ao Messias, que viria quando chegasse a plenitude dos tempos.

De tal modo aconteceu, que Moisés, o legislador de Israel e guia do Povo Eleito em sua fuga e peregrinação pelo deserto rumo a Canaã, estabeleceu, por ter ouvido da boca do próprio Deus, as leis específicas quanto ao sacrifício. Encontramo-las, principalmente, no livro do Levítico.

Todo sacrifício requer um sacerdote, um altar e uma vítima. De todo o Israel, somente uma tribo, a de Levi, foi escolhida para, de seus membros, saírem os que ocupariam as funções afeitas ao sacerdócio. Os levitas eram os responsáveis pelo culto do Deus de Israel. Alguns desses levitas, quando descendentes do sacerdote Arão (irmão de Moisés), formariam a classe sacerdotal, que ofereceria diretamente o sacrifício.

O altar era, enquanto não havia o Templo, na Tenda da Reunião, no lugar chamado de Santo dos Santos, onde ficava a Arca da Aliança, contendo os Dez Mandamentos. Após a construção do Templo por Salomão, em Jerusalém, lá foi edificado o altar onde os sacerdotes, levitas descendentes de Arão, ofereceriam como sacrifício pelos pecados dos israelitas, vítimas tais como diversos animais, entre os quais, por excelência, figurava o cordeiro. Esse sacrifício era uma figura, um sinal, um símbolo do verdadeiro e único sacrifício que viria: o de Cristo.

Diz a Bíblia: “No dia seguinte, João viu Jesus que vinha a ele e disse: ‘Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.’” (Jo 1,29)

De fato, no Novo Testamento, por sua vez, o sacerdote era o próprio Cristo, Deus e Homem ao mesmo tempo, que ofereceu um sacrifício perfeito; a vítima também foi Jesus Cristo, o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo; o altar do novo sacrifício já não ficava no Templo de Jerusalém, mas era a Cruz do Calvário. Lá, Cristo ofereceu um sacrifício perfeito para, por sua morte, conquistar-nos novamente a graça de Deus e dar a vida eterna, a salvação nos céus e o perdão de todos os nossos pecados, reconciliando-se com o Criador, ao qual tínhamos traído em Adão e Eva. “Nesse Filho, pelo Seu Sangue, temos a Redenção, a remissão dos pecados, segundo as riquezas da Sua graça.” (Ef 1,7)

Se, por nossos primeiros pais, encontramos a desgraça, a morte eterna, o sofrimento, a separação de Deus e a inclinação ao mal (concupiscência), por Cristo, nos tornamos salvos. “Como efeito, todos pecaram e todos estão privados da glória de Deus, e são justificados gratuitamente por Sua graça; tal é a obra da Redenção, realizada em Jesus Cristo. Deus O destinou para ser, pelo Seu Sangue, vítima de propiciação mediante a fé.” (Rm 3,23-25)

Jesus, o Messias prometido e preparado no seio do Povo de Israel, viria, essencialmente, para morrer pelos nossos pecados. Na Cruz, se ofereceu por todos nós, sendo que éramos injustos e pecadores. Não merecíamos essa salvação, mas Deus enviou a Cristo por amor e misericórdia. “Com efeito, quando éramos ainda fracos, Cristo a seu tempo morreu pelos ímpios. Em rigor, a gente aceitaria morrer por um justo, por um homem de bem quiçá se consentiria em morrer. Mas eis aqui uma prova brilhante de amor de Deus por nós: quando éramos ainda pecadores, Cristo morreu por nós (...) Quando éramos ainda inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de Seu Filho.” (Rm 5,6-8.10a) “Porque aprouve a Deus fazer habitar nele toda a plenitude, e por Seu intermédio reconciliar consigo todas as criaturas, por intermédio daquele que, ao preço do próprio Sangue na Cruz, restabeleceu a paz a tudo quanto existe na terra e nos céus.” (Cl 1,19-20)

Em Jesus Cristo, temos a paz com Deus, e voltamos ao estado em que vivíamos antes do pecado original, eis que ele está definitivamente pago. “Por este motivo, o Pai Celestial, o Pai de Misericórdia e Deus Todo Poderoso e Todo Consolo, enviou aos homens, quando chegou aquela ditosa plenitude do tempo, Jesus Cristo, Seu Filho Manifestado e Prometido a muitos santos Padres antes da lei, e em seu tempo, para que redimisse os Judeus que viviam na Lei, e aos gentios que não aspiravam a santidade a conseguissem e para que todos recebessem a adoção de filhos. A seu filho, Deus nomeou como Reconciliador de nossos pecados, mediante a fé em sua paixão, e não somente de nossos pecados, mas também aqueles de todos os homens.” (Concílio Ecumênico de Trento, Decreto sobre a Justificação). Resta-nos, pois, apropriarmo-nos dessa salvação, conforme o ensinamento da Santa Igreja.

No culto levítico, estabelecido por Deus, víamos como que figuras que apontavam para Cristo. O Sumo-sacerdote da Antiga Aliança entrava no Santo dos Santos, para oferecer o sacrifício do cordeiro sobre o altar de Jerusalém. Jesus é o nosso Sumo-sacerdote (cf. Hb 4,14), aquele de quem os antigos eram apenas símbolos, e entra não num santuário terrestre, mas na própria glória de Deus, diante de Sua Divina Majestade (cf. Hb 8,1-2;9,11).

O sacrifício de Cristo, vítima e sacerdote, cordeiro e oferecedor, holocausto do qual todos os outros eram sinais que o preparavam, é suficiente para a remissão dos pecados. “Pois se o sangue de carneiros e de touros e a cinza de uma vaca, com que se aspergem os impuros, santificam e purificam pelo menos os corpos, quanto mais o sangue de Cristo, que pelo Espírito eterno se ofereceu como vítima sem mácula a Deus, purificará a nossa consciência das obras mortas para o serviço do Deus vivo? (...) Se os meros símbolos das realidades celestes exigiam uma tal purificação, necessário se tornava que as realidades mesmo fossem purificadas por sacrifícios ainda superiores. Eis porque Cristo entrou, não em santuário feito por mãos de homens, que fosse apenas uma figura do santuário verdadeiro, mas no próprio céu, para agora se apresentar intercessor nosso ante a face de Deus.” (Hb 9,13-14.23-24)

Nos antigos sacrifícios buscava-se a reconciliação do homem com Deus. Quando oferecidos ao divindades pagãs, não tinha valor propiciatório, porém ainda assim demonstrava-se que o desejo de buscar o absoluto estava no coração do homem, e este estava disposto a cumprir as exigências da Lei Moral natural, que ordenava que fossem celebrados sacrifícios. Todavia, oferecidos ao Deus Vivo, eram um sinal do legítimo sacrifício que viria, prova de amor do Criador que não hesita em matar Seu Filho em nosso lugar. Cristo é aquele cordeiro encontrado por Abraão entre os espinhos, e que é oferecido em lugar de Isaac. O Senhor Jesus se ofereceu em nosso lugar. Da mesma forma que Ele é o Cordeiro, somos como que à imagem de Isaac, substituídos pelo Filho de Deus. “Em verdade, ele tomou sobre si nossas enfermidades, e carregou os nossos sofrimentos: e nós o reputávamos como um castigado, ferido por Deus e humilhado. Mas ele foi castigado por nossos crimes, e esmagados por nossas iniqüidades; o castigo que nos salva estava sobre ele; fomos curados graças às suas chagas.” (Is 53,4-5)

O sacrifício de Jesus Cristo foi único e suficiente. Não como os feitos pelos sacerdotes do Antigo Testamento, que eram carentes de renovação periódica. “Cristo ofereceu pelos pecados um único sacrifício (...). Por uma só oblação Ele realizou a perfeição definitiva daqueles que recebem a santificação.” (Hb 10,12a-14) Já não é mais necessário novos sacrifícios. Jesus é “sacerdote eternamente, segundo a ordem de Melquisedeque” (Hb 5,6), e, portanto, não morre mais. Morreu uma só vez, e, sendo esta suficiente, ressuscitou ao terceiro dia, e hoje vive no céu, intercedendo por nós diante do Trono, e constantemente enviando o Seu Santo Espírito sobre nós, Ele que procede eternamente do Pai.

Jesus Cristo, Nosso Senhor, a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, veio ao mundo para morrer por nossos pecados, assim pagando a dívida que tínhamos contraído em Adão para como Deus. Encarnou-se no seio da Virgem Maria, tornando-se verdadeiramente homem, igual a nós em tudo, exceto no pecado.

Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro homem. Essas Suas duas naturezas, divina e humana, estão intimamente unidas, aliás, hipostaticamente unidas, i.e., ligadas na única Hipóstase ou Pessoa divina. Sua Personalidade divina, essência que Lhe é comum ao Pai e ao Espírito Santo, manifesta-se na natureza divina, gerada pelo Pai, que não foi perdida quanto de sua união com a natureza humana, gerada pela Santíssima Virgem Maria.

Por nossos pecados, contraímos uma dívida para com Deus, que deve ser paga, resgatada. Ora, diante de uma ofensa de tal magnitude, uma ofensa a um Deus, só um resgate de igual valor teria mérito. É a lei da proporção e da justiça: a uma pequena ofensa, um pequeno preço a ser pago; a uma grande ofensa, um grande preço a ser pago; a uma ofensa de valor infinito, um preço de valor infinito a ser pago! “O salário do pecado é a morte!” (Rm 6,23) Esse é o preço do pecado. E se o pecado é uma ofensa contra Deus, portanto de valor infinito, a morte a ser oferecida também deve ter valor infinito. Diante de nossa condição humana, nunca nossa morte teria valor suficiente para satisfazer o preço do pecado. A justiça requer algo maior! Para tanto, era necessário que um Deus morresse! Por isso, Deus não mandou um profeta para morrer a fim de resgatar o mundo, mas Seu próprio Filho!

Por outro lado, quem ofendeu a Deus fomos nós, os homens. Não bastaria simplesmente a morte de Deus, de Cristo, para satisfazer a justiça. Nós precisaríamos oferecer um dos nossos para pagar o salário do pecado. Nesse pensamento, concluímos o motivo de Deus ter vindo Encarnar-Se, i.e., assumir nossa natureza humana!

Jesus Cristo, por ser homem e Deus ao mesmo tempo, tem plenas condições de oferecer um sacrifício que satisfaça a justiça em seu valor (pela Sua natureza divina), e na razão de ser o ofensor que o apresenta (pela Sua natureza humana).

Jesus Cristo ofereceu Seu sacrifício na Cruz do Calvário. Completou-se o tempo necessário e, durante a Páscoa judaica, com a idade de aproximadamente 33 anos, subiu a Jerusalém e aceitou ser julgado pelos homens e receber a pena de crucifixão. Para remover a barreira que nos separava do Pai, fazendo-nos Seus filhos adotivos pela graça, o Salvador morreu na Cruz, ressuscitando ao terceiro dia, conforme prometera. O que Ele é por Sua natureza, nós, por Sua morte sacrifical, nos tornamos: filhos de Deus! Morrendo, Cristo mereceu-nos a graça, perdoando nossos pecados e nos dando por herança o Reino dos céus!

O sacrifício de Jesus Cristo foi oferecido na Cruz, e é tornado novamente presente em cada Missa celebrada. Missa, portanto, é um dos nomes que nós damos ao sacrifício da Cruz tornado novamente presente diante de nós.

A Santa Missa é o mesmo, único e suficiente sacrifício de Nosso Senhor Jesus Cristo, oferecido de uma vez por todas, ao Pai, na Cruz do Calvário, pelo perdão de nossos pecados, tornado real e novamente presente, ainda que de outro modo, incruento, no altar da igreja pelas mãos do sacerdote validamente ordenado.

Mesmo, único e suficiente: a Missa não é um novo sacrifício para saldar nossa dívida para com Deus. Oferecido de uma vez por todas, ao Pai, na Cruz do Calvário: a Missa é o mesmo sacrifício da Cruz, não um outro. Pelo perdão de nossos pecados: como a Cruz foi a causa de nosso perdão, merecendo-nos a graça de Deus, assim também é a Missa. Tornado real e novamente presente: a mesma Cruz é tornada presente diante de nós, pois para Deus não há limite de espaço ou tempo. Ainda que de outro modo, incruento: na Cruz, Cristo derramou Seu Preciosíssimo Sangue; na Santa Missa, a Cruz é tornada novamente presente, mas de outro modo, sem derramamento de Sangue – não é, repetimos, uma nova morte de Cristo, mas a mesma e única, porém de modo incruento. No altar da igreja: todo sacrifício precisa de um altar; a Cruz foi o altar onde Cristo ofereceu o sacrifício de Seu Corpo Santíssimo; na Missa não há uma Cruz física onde Cristo deva morrer, mas um altar onde é celebrado o sacrifício e os dons são oferecidos. Pelas mãos do sacerdote: num sacrifício, além do altar, é preciso uma vítima e um sacerdote, i.e., um sacrificador; quando o altar foi a Cruz, Jesus Cristo foi a Vítima, mas também o Sacerdote, pois ninguém O matou, antes Ele mesmo Se entregou à morte por nós; na Santa Missa, se o altar é o da igreja, e a vítima é Cristo, eis que o sacrifício é o mesmo, também há identidade quanto ao sacerdote, o sacrificador. Validamente ordenado: Jesus mandou que os Apóstolos realizassem o sacrifício feito na Cruz e antecipado na última Ceia, e eles passaram o mandato a seus sucessores e aos colaboradores destes; os sucessores dos Apóstolos são os Bispos, e os colaboradores os padres, unidos a Cristo pelo sacramento da Ordem.

Então, não são dois sacrifícios, o da Cruz e o da Missa, mas um só, o da Cruz, tornado presente na Missa?

Isso mesmo! É o que afirmamos na resposta à última pergunta. Acompanhemos o que escreveu o Papa João Paulo II na Encíclica Ecclesia de Eucharistia:

“Este aspecto de caridade universal do sacramento eucarístico está fundado nas próprias palavras do Salvador. Ao instituí-lo, não Se limitou a dizer ‘isto é o meu corpo’, ‘isto é o meu sangue’, mas acrescenta: 'entregue por vós (...) derramado por vós' (Lc 22, 19-20). Não se limitou a afirmar que o que lhes dava a comer e a beber era o seu corpo e o seu sangue, mas exprimiu também o seu valor sacrifical, tornando sacramentalmente presente o seu sacrifício, que algumas horas depois realizaria na cruz pela salvação de todos. ‘A Missa é, ao mesmo tempo e inseparavelmente, o memorial sacrifical em que se perpetua o sacrifício da cruz e o banquete sagrado da comunhão do corpo e sangue do Senhor.’

A Igreja vive continuamente do sacrifício redentor, e tem acesso a ele não só através duma lembrança cheia de fé, mas também com um contacto atual, porque este sacrifício volta a estar presente, perpetuando-se, sacramentalmente, em cada comunidade que o oferece pela mão do ministro consagrado. Deste modo, a Eucaristia aplica aos homens de hoje a reconciliação obtida de uma vez para sempre por Cristo para humanidade de todos os tempos. Com efeito, ‘o sacrifício de Cristo e o sacrifício da Eucaristia são um único sacrifício.’ Já o afirmava em palavras expressivas S. João Crisóstomo: ‘Nós oferecemos sempre o mesmo Cordeiro, e não um hoje e amanhã outro, mas sempre o mesmo. Por este motivo, o sacrifício é sempre um só. [...] Também agora estamos a oferecer a mesma vítima que então foi oferecida e que jamais se exaurirá.’

A Missa torna presente o sacrifício da cruz; não é mais um, nem o multiplica. O que se repete é a celebração memorial, a ‘exposição memorial’ (memorialis demonstratio), de modo que o único e definitivo sacrifício redentor de Cristo se atualiza incessantemente no tempo. Portanto, a natureza sacrifical do mistério eucarístico não pode ser entendida como algo isolado, independente da cruz ou com uma referência apenas indireta ao sacrifício do Calvário.” (Papa João Paulo II. Encíclica Ecclesia de Eucharistia, 12)

“O augusto sacrifício do altar não é, pois, uma pura e simples comemoração da paixão e morte de Jesus Cristo, mas é um verdadeiro e próprio sacrifício, no qual, imolando-se incruentamente, o sumo Sacerdote faz aquilo que fez uma vez sobre a cruz, oferecendo-se todo ao Pai, vítima agradabilíssima. ‘Uma... e idêntica é a vítima: aquele mesmo, que agora oferece pelo ministério dos sacerdotes, se ofereceu então sobre a cruz; é diferente apenas, o modo de fazer a oferta.’” (Papa Pio XII. Encíclica Mediator Dei, 61)

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