Nossos Parceiros

Mostrando postagens com marcador história da liturgia. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador história da liturgia. Mostrar todas as postagens

sexta-feira, 27 de março de 2020

A História do Crucifixo que salvou Roma da Peste negra

View Comments
Na noite do dia 22 para o dia 23 de maio de 1519, a igreja sofreu um violento incêndio e ficou destruída. Ao amanhecer, as pessoas foram até lá para conferir os estragos e se depararam com o crucifixo do altar principal providencialmente intacto e iluminado por uma lamparina que, embora atingida pelas chamas, ainda ardia aos seus pés.

Imediatamente, os fiéis disseram que era um milagre e os mais devotos começaram a se reunir todas as sextas-feiras para rezar e acender velas aos pés da imagem de madeira. Assim nasceu a “Archicofradía del Santísimo Crucifijo en Urbe”, que existe até hoje.
Mas esse não foi o único milagre atribuído ao crucifixo. No ano de 1522, uma terrível peste atingiu violentamente a cidade de Roma. Todos achavam que iam morrer.
Desesperados, os frades Servos de Maria decidiram levar o crucifixo em procissão penitencial da igreja de São Marcelo até a Basílica de São Pedro. As autoridades, temendo o risco co contágio, quiseram impedir a procissão. Mas o desespero coletivo falou mais alto e a imagem de Nosso Senhor foi levada pelas ruas da cidade, sob forte aclamação popular.
A procissão durou 16 dias e percorreu toda a região de Roma. Quando o crucifixo regressou à sua origem, a peste já tinha cessado por completo.
Desde o ano de 1650, o crucifixo milagroso é levado à Basílica de São Pedro. Porém, em 15 de março de 2020, o Papa Francisco visitou a igreja de San Marcelo e rezou pelo fim da pandemia de coronavírus, que tem tirado vidas em todo o mundo.







quinta-feira, 12 de janeiro de 2017

A celebração do Te Deum nas Repúblicas latino-americanas

View Comments

A maioria dos países de língua espanhola da América adotou a forma de governo republicana logo após a independência. Apesar da influência maçônica nos movimentos de independência e na política desses países bem como de leis que restringiam os bens e a influência da Igreja, as instituições republicanas impregnaram-se também de traços da tradição católica desses povos latino-americanos.

Quando o Brasil se tornou independente em 1822, adotou um governo monárquico, sob a dinastia de Bragança (a mesma família reinante de Portugal) e o início do reinado de seus imperadores era marcado pela cerimônia de coroação do Pontifical Romano, oficiada por um bispo na Capela Imperial do Paço da Cidade do Rio de Janeiro. Como a instituição do regime republicano no Brasil foi feito sob influência da ideologia positivista (contrária à influência das instituições religiosas na sociedade), nossa República não tem nenhuma cerimônia de origem católica que marque o início do mandato presidencial ou o dia da independência (as chamadas Festas Pátrias).

Em vários países da América de língua espanhola, é costume a celebração litúrgica do hino de ação de graças Te Deum laudamus para marcar o início do mandato do Presidente da República e/ou para celebrar o dia da Independência do país. Na Argentina e Paraguai, celebra-se uma Liturgia com o canto do Te Deum na posse do Presidente da República, bem como no dia da Independência. Na Colômbia, celebra-se a Liturgia da Palavra e o canto do Te Deum em presença do Presidente da República e autoridades maiores da nação no dia da Independência. No Peru, o Presidente da República assiste a uma missa de ação de graças com o canto do Te Deum no final da celebração no dia da Independência do país. No Chile, a posse de um novo Presidente da República e a celebração do dia da Independência é marcado por uma celebração ecumênica com o canto do Te Deum.

A tradição do Te Deum remonta às guerras de Independência, quando os generais dos exércitos Patriotas (pró-Independência)assistiam missa e ordenavam um canto do Te Deum para comemorar a libertação de um território dos exércitos Regalistas (a serviço do Rei da Espanha). Atualmente, essas cerimônias tem sido atacadas por defensores do laicismo, que acham que uma cerimônia pública de ação de graças feita pela Igreja Católica em conjunto com as autoridades civis atenta contra a separação entre Igreja e Estado.

A existência da cerimônia de Te Deum em países republicanos mostra que a Igreja não possui uma única forma de governo e também que se adapta às diferentes culturas, impulsionando com seus ritos os povos e seus governantes a buscarem em conjunto louvar a Deus e buscar a justiça e o bem comum.

Abaixo, alguns vídeos de celebrações do Te Deum em posses e Festas Pátrias.


Colômbia - celebração da Independência (20 de julho):



Peru - Missa e Te Deum no dia da Independência (28 de julho):




Chile - celebrações do dia da Independência (18 de setembro):




Argentina - celebrações da Independência (9 de julho) e da Revolução de Maio (25 de maio) e início de mandato:






terça-feira, 3 de novembro de 2015

Reforma da reforma e Semana Santa

View Comments
Introdução

Continuando nossa série sobre uma futura unificação do rito romano, teço breves linhas sobre a unificação do rito romano quanto à Semana Santa, falando das cerimônias da Semana Santa pré-1955, aa reforma de Pio XII e do Novus Ordo.

Quero propor aqui um brainstorming, mencionando os três usos de Semana Santa no rito romano: pré-1955, reforma de Pio XII em 1955 continuada pelo Beato João XXIII em 1962 (hoje, rito tridentino/forma extraordinária) e reforma de Paulo VI em 1969 (hoje rito moderno/forma ordinária), salientando aspectos positivos e negativos de cada etapa, e o que poderia compor, de modo natural e orgânico, uma eventual e futura unificação litúrgica em nosso rito.

O que era positivo pré-1955 e deveria ter sido mantido e não foi? O que era negativo e, graças a Deus, foi reformado em 1955, permanecendo no rito de 1962? E o que era negativo em 1955-1962 que foi reformado em 1969 e o que era positivo e não poderia ter sido recusado?

Muito das cerimônias anteriores à reforma de Pio XII, em 1955, era duplicação desnecessária, barroquismo demasiado, e o próprio deslocamento dos horários naturais era um absurdo (Vigília Pascal na manhã do Santo Santo, Missa In Coena Domini na manhã de Quinta-feira Santa… “CEIA” de manhã? “VIGÍLIA” de manhã?). Todavia, muito do que foi reformado em Pio XII, até mais do que em Paulo VI, talvez, também foi fruto de exageros.

Vou usar as siglas OHS 1955/MR 1962 para a Semana Santa reformada por Pio XII em 1955 e mantida no Missal de João XXIII de 1962; MR 1952 para a Semana Santa pré-1955, constante no Missal de 1952; e MR 1969 para o Missal reformado por Paulo VI.

Irei nos basear em diversas fontes, sobretudo nas memórias do Cardeal Ferdinando Antonelli, OFM, da comissão responsável pela reforma da Semana Santa e, após o Vaticano II, do Consilium ad exsequendam Constitucionem de Sacra Liturgia.

Bibliografia indicada:

ANTONELLI, Ferdinando. Il ripristino della solenne Veglia Pasquale. Lezioni di Liturgia, in ALV, pp. 1-20
___. Progetto per la revisione dei riti del Sabato Santo nella eventualità di un ripristino della vigilia di Pasqua, 1951, SRC Sect. Hist., in SCCS, pp. 1-30
___. Questioni intorno alla Veglia Pasquale, 1953, in SCCS, pp. 1-4
___. Annotazioni intorno alla riforma della Domenica delle Palme, 1954, in SCCS, pp. 1-20
___. Intorno alla Settimana Santa, 1954, in SCCS, pp. 1-2
___. Storia dei Riti del Triduo Sacro, RAI, 1965, in SCCS, pp. 1-9
___. Promemoria sulla revisione dei libri liturgici in esecuzione della Costituzione Conc. della S. Liturgia, 1963, in SCCS, pp. 1-9
SAGRADA CONGREGAÇÃO DOS RITOS. De Sollemni Vigilia Paschali Instauranda. Decretum et Rubricae si Vigilia Paschalis Instaurata Peragitur, 1951
___. Memoria sulla riforma liturgica, 1951
___. Ordo Sabbati Sancti, 1951
___. De Instaurationi Liturgica Maioris Hebdomadae, 1955
___. Maxima Redemptionis Nostrae Mysteria, 1955
GIAMPIETRO, Nicola. The development of the liturgical reforma. As seen by Cardinal Ferdinando Antonelli  from 1948 to 1970, Fort Collins, 2009: Roman Catholic Books
GODDARD, Philip. Festa Paschalia: A history of the Holy Week liturgy in the Roman Rite, Leominster, 2011: Gracewing

Domingo de Ramos da Paixão do Senhor

Comecemos com o Domingo de Ramos. O que havia no rito pré-1955? Deste rito, o que foi mudado em 1955? Das mudanças, o que foi positivo e o que foi negativo? Noutras palavras, o que Pio XII fez de bom ao reformar o Domingo de Ramos e o que, em minha opinião, não deveria ter sido reformado?

O OHS 1955 (mantido pelo MR 1962) introduziu o pluvial vermelho para a procissão, mantendo o roxo para a casula da Missa. O MR 1969 fez tudo ficar vermelho. Penso que o vermelho para a casula, como em 1969, rompe com todos os séculos de tradição litúrgica romana que viram no Domingo de Ramos também uma comemoração da Paixão. De fato, é a preparação próxima para a Paixão, inauguração da Semana Santa. O roxo é mais adequado para a Missa e não o vermelho. Surge, entretanto, a pergunta: é certo que o MR 1969 foi longe demais em prescrever vermelho para a Missa de Ramos, e o roxo deveria continuar como sempre, mas a procissão também deveria ser com pluvial roxo, como no MR 1952 (ou seja, pré-1955), ou foi uma inovação positiva e um desenvolvimento sadio a adoção do vermelho para o pluvial da procissão no OHS 1955/MR 1962?

Conforme comentário do leitor Marcio Braga, em conversa nas redes sociais:

"Eu considero interessante a mudança das cores dos paramentos no Domingo de Ramos em nome da catequese visual. No início da Missa o sacerdote usa vermelho, cor que normalmente é vista pelo povo nas celebrações de memórias dos Mártires e Apóstolos, além de Pentecostes. Ou seja, em ocasiões festivas. Aqui o povo canta hosanas na procissão vendo o sacerdote trazer uma cor das comemorações. Ao entrar na Igreja (vale lembrar o antigo costume do acólito que traz a cruz bater três vezes com ela na porta da Igreja, simbolizando o acesso que temos por meio da Cruz, que aliás será lembrado na Proclamação da Paixão), o sacerdote passa a usar roxo e o povo é surpreendido com essa cor penitencial. Vale lembrar que não é comum a troca de cores durante a Missa, exceto nas celebrações deste Tempo Santo da Paixão. Logo da troca das cores é colocado na boca do povo o doloroso "Crucifica-o", que dizemos com aperto no peito. Isso tudo motiva a reflexão das vezes em que o aclamamos Rei e Senhor de nossas vidas e o entregamos ao sofrimento na sequência, por meio de nossos pecados."

Um pastor anglicano High Church usando pluvial roxo na procissão de ramos,
conforme o uso mais tradicional, pré-1955.

O vermelho foi utilizado, a partir da OHS 1955/MR 1962, como símbolo de realeza, como a "púrpura real", e por isso só para a procissão de Ramos (em que se honrava Cristo Rei). Ocorre que essa não é a simbologia do vermelho no rito romano. A cor das festas cristológicas é o branco ou, mais propriamente, o dourado. O vermelho não indica realeza em toda a história do rito romano, e se constituiu em uma novidade. De qualquer modo, penso que até se poderia conceder que a procissão fosse vermelha e que a cor tivesse esse caráter, mas a troca do roxo até da Missa, em 1969, me parece abusiva demais. Quanto às cores de Ramos no rito novo, tenho opinião formada: sou contra. Quanto às cores de Ramos entre 1955 e 1969, ainda estou na dúvida. Até 1955, a cor exclusiva do Domingo de Ramos era o roxo penitencial, e da Sexta-feira Santa o preto em luto. Entre 1955 e 1969, o Domingo de Ramos passou a ter duas cores: vermelho na procissão e roxo na Missa, e a Sexta Santa continuou com o preto. Só em 1969, adotou-se o vermelho para ambas. O vermelho para a Missa de Ramos e para a Sexta-feira Santa é completamente destoante da tradição romana. Para mim, é fora de questão que o arranjo de 1955/1962 é melhor do que o de 1969. Mas estou em dúvidas se o arranjo de 1955/1962 é melhor ou pior, no quesito cor litúrgica, do que o de 1952 (e anterior).

Seguindo o rito de 1955/1962, o sacerdote usa o pluvial vermelho na procissão de ramos, exatamente como no rito reformado por Paulo VI em 1969.

Outro ponto, ainda sobre Ramos: a abolição, para os diáconos e subdiáconos, na Missa Solene, da casula plicada ou dobrada e dos estolões, no OHS 1955/MR 1962, a meu ver foi um desnecessário simplismo e um jogar fora toda uma rica tradição. E uma tradição nada estéril. Tinha significado. O uso da casula dobrada pelo diácono e pelo subdiácono (ao invés da dalmática e da túnica) e do estolão pelo diácono lembravam a profunda tristeza da Igreja na Semana Santa, que se refletia até mesmo nas vestes "rasgadas", além de ser um dos costumes mais antigos, pré-medievais. Nisso, tenho posição convicta: nem 1969 nem 1955/1962, mas a forma pré-1955 era melhor. Em uma eventual reforma da reforma que contemple a unificação do rito romano, não basta retornar a 1955/1962: é preciso retroceder mais e resgatar o uso tradicional e milenar, tal qual no MR 1952.

Aqui se vê, ao centro, o celebrante (anglicano, aliás) 
com uma casula romana comum, e nos lados, o diácono e o subdiácono 
com as casulas romanas dobradas.

Aqui um subdiácono com casula gótica dobrada.


O estolão, que o diácono colocava, ao tirar a casula dobrada, 
para ler o Evangelho e para suas funções mais ativas, 
na Missa Solene em tempos penitenciais.

Outra foto de um diácono (anglicano) com estolão.


Já um terceiro ponto acho que foi positivo na reforma de Pio XII (OHS 1955/MR 1962): a simplificação do rito da bênção dos ramos. No MR 1952, pré-1955, portanto, havia uma Missa Seca, com Epístola, Gradual, Evangelho, Prefácio e até Sanctus, tudo no altar e versus Deum. Isso tornava o conjunto Procissão-Missa excessivamente longo. Que a Vigília Pascal seja longa se entende, pois é a noite das noites e a mãe de todas as vigílias, a festa cristã por excelência. Mas Ramos?

Com uma "Missa" dentro da Missa, há uma multiplicação de símbolos que deixam o fiel até perdido, além de demorar demais. Lembremos que a ausência de sinais é um erro, mas o excesso deles também: tanto a ausência quanto o excesso nos deixam perdidos e sem referência. A eliminação pelo OHS 1955/MR 1962 dessa cerimônia demasiado complexa e sua troca por um rito mais simples, com a leitura do Evangelho da Entrada Triunfal, e uma mera bênção das palmas, versus populum, é positiva, a meu ver. Um único detalhe poderia ser mantido dos ritos pré-1955: ao menos uma parte do prefácio que falava da realeza de Cristo, dado que ela é a tônica da procissão. Poder-se-ia, então, para uma unificação do rito, no futuro, adotar o modo simples e reformado em 1955/1962 - não muito diferente da forma ordinária em 1969 -, acrescentando-se o prefácio da bênção do MR 1952 ou parte dele. Com a simplificação do rito da bênção dos ramos, ademais, deu-se ênfase à procissão em honra a Cristo Rei, com uma maior realidade do evento que se celebra, a entrada triunfal de Cristo em Jerusalém. Essa ênfase na procissão pelo Reinado de Cristo foi positiva, e é ainda mais forte pela inserção da rubrica que manda cantar na procissão, além do Gloria Laus, o Christus Vincit - um hino tipicamente relacionado à realeza do Senhor.

Outro ponto positivo é a supressão das orações "de exorcismo" das palmas. Não que tenhamos que negar seu poder sacramental, seu símbolo contra o mal. Nada disso. Mas a tônica de Ramos NÃO é a guerra espiritual. As palmas abençoadas como sacramentais são consequência, são acidentais, não a essência das cerimônias desse dia. É bem verdade, contudo, que nem só de essência vive a liturgia e muitos acidentes são importantes. Não julgo, entretanto, que esse acidente das orações imprecatórias seja um deles. Andou bem Pio XII, o OHS 1955, João XXIII e o MR 1962, pois.

Interessante notar que o costume do acólito bater com a cruz por três vezes na porta, embora feito pelos que usam a forma extraordinária (OHS 1955/MR 1962) NÃO consta da reforma de Pio XII/João XXIII. Ela constava antes, nos ritos pré-1955, i.e., no MR 1952. Mas mesmo a reforma piana não conseguiu apagar o antigo costume: ainda que não constasse nas rubricas, se continuou a proceder assim. Acho interessantíssimo esse bater na porta com a cruz, que simboliza a resistência do povo judeu a Cristo, e a abertura não só de Jerusalém para a entrada triunfal, mas da Jerusalém Celeste, o Céu: e o céu foi aberto justamente pela cruz! Aliás, o próprio João XXIII não estava de todo contente com o OHS 1955, ainda que o tenha preservado no MR 1962, pois celebrou suas Semanas Santas com alguns costumes e mesmo hinos e observância de rubricas advindas dos ritos pré-1955. Enfim, o costume de bater com a cruz na porta, embora ausente no OHS 1955/MR 1962 e no subsequente MR 1969, continua a ser feito amplamente em todas as Semanas Santas celebradas de acordo com o Proprium de 1962 e até mesmo em alguns lugares que usam o Proprium de 1969.

Mesmo não constando nas rubricas do OHS 1955/MR 1962, o padre, ao utilizar a forma extraordinária, mantém o costume de bater na porta da igreja com a cruz.

Após a procissão e a entrada na igreja, o OHS 1955/MR 1962 introduziu uma oração conclusiva, para encerrar as cerimônias e dar início à Missa. Embora bela e piedosa, alguns admitem que foi uma introdução desnecessária e que cria uma ruptura, uma solução de continuidade entre a procissão e a Missa. Além disso, não consta em toda a tradição anterior. O próprio Pe. Carlos Braga, um dos responsáveis pela reforma de Pio XII e colaborador estreito do Mons. Bugnini, admitiu, anos mais tardes, que a criação e introdução dessa oração foi uma escolha infeliz: "O elemento que está fora de lugar no novo Ordo é o discurso de encerramento da procissão, que interrompe o unidade da celebração." (BRAGA, Carlos. Maxima Redemptionis Nostrae Mysteria: 50 anni dopo (1955-2005), in Ecclesia Orans, n. 23, 2006, p. 25) Todavia, ser algo novo não parece ser um argumento absolutamente convincente. Do contrário, ainda estaríamos celebrando como na Jerusalém do séc. I, sem nenhum desenvolvimento. A pergunta não deve ser feita quanto à novidade de uma cerimônia, mas sim se essa novidade se constitui um desenvolvimento HARMÔNICO ou artificial. Não sou perito e não saberia responder. Agradeço aos leitores se puderem comentar a respeito.

Enfim, pelas rubricas pré-1955, ao terminar a procissão e entrar na igreja, começando propriamente a Missa, o sacerdote deveria recitar as orações ao pé do altar. Com o OHS 1955, houve a supressão dessas orações para a Missa de Ramos que segue a procissão, inovação mantida no MR 1962 (nem se fale no MR 1969, onde as orações ao pé do altar foram suprimidas de todas as Missas). Ora, parece que o desejo de simplificação, justo em alguns pontos, não encontra freio. Aqui não há nenhuma razão plausível de ordem pastoral ou teológica para omitir as orações ao pé do altar, bem como fere toda a tradição do rito romano. A Missa, antecedida ou não por uma procissão, não deve ter justamente a preparação ao sacrifício que são as orações ao pé do altar, suprimidas. Nem o Asperges dominical faz as orações ao pé do altar desaparecem, por que a procissão de Ramos o faria?

Também no Missal pré-1955, portanto MR 1952, o canto da Paixão não substitui o Evangelho. São duas coisas distintas, ainda que as cerimônias sejam uma subsequente à outra. Primeiro, com três diáconos, como até hoje, no OHS 1955/MR 1962 e no MR 1969, se canta a Paixão. Imediatamente ao término da Paixão, o diácono da Missa apenas segue cantando o Evangelho, em outro tom, auxiliado pelo subdiácono e pelo acólito, como em qualquer Proclamação do Evangelho nas Missas normais. Havia uma pequena pausa entre a Paixão e o Evangelho, e o silêncio para a troca de cerimônias representava o luto de toda a Criação e da Igreja pela morte do Senhor. O incenso se usava no Evangelho, mas não na Paixão. Com o OHS 1955/MR 1962, Paixão e Evangelho se tornam uma coisa só, com as três vozes seguindo no trecho que antes era do Evangelho, e no mesmo tom. Alguns criticam tal decisão da Comissão, afirmando que a Missa se viu privada do Evangelho, além do rito anterior à reforma de 1955 ser mais representativo - e, obviamente, mais tradicional e de acordo com o legítimo costume ancestral romano.

Aliás, antes da Paixão, que é antes do Evangelho, no MR 1952, havia a leitura de um segundo trecho do Evangelho (terceiro, se contarmos a Procissão), que narra a Instituição da Eucaristia na Última Ceia. O sentido era claro: ligar a Ceia à Cruz, a Eucaristia à Paixão, pois Ceia, Cruz e Missa são uma coisa só. A Missa é a renovação da Cruz e a Ceia sua antecipação. Ao eliminar esse trecho evangélico no OHS 1955/MR 1962, não só uma importante cerimônia tradicional foi retirada, como se perdeu algo de catequético e profundamente espiritual. O MR 1969 manteve a retirada do OHS 1955/MR 1962.

Segunda-feira Santa, Terça-feira Santa e Quarta-feira Santa

No MR 1952, a Missa de Segunda-feira Santa continha uma oração Contra Persecutores Ecclesiae e uma Oração pelo Papa. O OHS 1955/MR 1962 a removeu, e o MR 1969 não a fez retornar. Além de ser uma supressão de uma cerimônia tradicional no rito romano, o que não se pode fazer sem graves razões, penso que essa omissão a partir de 1955 representa a adoção de uma mentalidade irenista, que não quer explicitar que a Igreja tem perseguidores e inimigos. Isso é lamentável. Na Grande Semana, onde os poderes das trevas tentam destruir a obra do Senhor, mais clara deve se manifestar a doutrina da guerra espiritual que movemos contra os inimigos espirituais e materiais da Igreja de Cristo.

Na Terça-feira Santa e na Quarta-feira Santa, as Missas tinham as leituras da Paixão, conforme São Marcos e São Lucas. O OHS 1955/MR 1962 manteve essas leituras da Paixão, mas as encurtou, o que não faz sentido algum. Já a reforma de Paulo VI, com o MR 1969, foi além e desfigurou completamente a Liturgia da Palavra dessas Missas, trazendo prejuízos até mesmo para comentários espirituais de santos e de padres sobre a Semana Santa que, refletindo nas perícopes das Missas do dia, alimentaram centenas de gerações ao longo dos anos.

Um ponto positivo da reforma de Paulo VI, em 1969, foi a recomendação de que, na Semana Santa, especialmente na Segunda-feira Santa, Terça-feira Santa e Quarta-feira Santa se fizessem comemorar nas igrejas e oratórios  as chamadas Celebrações da Penitência, que constam do Ritual Romano ou da separata Ritual da Penitência, preparando o povo para a confissão auricular.

Missa Chrismatis e Quinta-feira Santa In Coena Domini

O arranjo de 1955 para a Quinta-feira Santa, continuado em 1962, com o Missal do Beato João XXIII, consistiu em mudanças de menor envergadura. Uma delas foi a observância do princípio da veritas horarium, com a restauração do horário da Missa In Coena Domini ao para a tardinha, seu horário natural. Esse era o horário original desta Missa, para melhor simbolizar que se tratava da comemoração da Última Ceia, feita por Cristo e os Apóstolos justamente ao cair da noite. Primitivamente, havia essa Missa em todas as paróquias, à tardinha ou começo da noite, e uma outra Missa, a Missa Chrismatis, presidida pelo Bispo na Catedral com a presença do seu clero, na manhã da mesma Quinta-feira Santa. Com o tempo, multiplicou-se o costume de se celebrar a Missa In Coena Domini na própria manhã, e isso resultou na perda de uma melhor observância do sentido da Última Ceia, bem como a eliminação da Missa Chrismatis - e a consagração dos óleos passou a ser feita na Missa In Coena Domini catedralícia.

 Missa Chrismatis pelo rito de 1962, em Campos, RJ

A restauração do horário natural melhor acomodou a Missa In Coena Domini e permitiu o reaparecimento da Missa Chrismatis. Ambas foram consequências positivas, e mantidas não só no Missal de 1962 como no oriundo da reforma de Paulo VI, em 1969.

Todavia, a Missa Crismal não era celebrada há séculos. Teve a comissão litúrgica da Santa Sé, encarregada da reforma da Semana Santa, que buscar os ritos da Idade Média, conforme os sacramentários e missais mais antigos, para compor o Próprio dessa Missa. A Missa Chrismatis já era celebrada no séc. IV, presidida pelo Bispo, com todo o seu presbitério em concelebração sacramental, e com a consagração dos óleos, o que sempre foi observado por outros ritos, como o armênio. Havia uma outra Missa, de caráter penitencial, preparando os fiéis à Páscoa. Essa Missa penitencial desapareceu, e só se unificou a Crismal com a Missa In Coena Domini quando o costume tornou todas as Missas obrigatórias no período da manhã. Também a concelebração sacramental se tornou uma mera concelebração ritual ou cerimonial, com os padres de casula, mas não consagrando, quando a concelebração não foi mais permitida no rito romano.

Outra mudança de 1955 foi o deslocamento do Mandatum (o rito do lava-pés) do fim da Missa para depois da homilia, antes do Ofertório. O que nos causa estranheza foi que o princípio da veritas horarium, invocado para que a In Coena Domini passasse a ser celebradas à tardinha, não foi observado aqui. Ora, o horário natural para o lava-pés é depois da Missa, pois Nosso Senhor lavou os pés dos Apóstolos depois de haver ceado, ou seja, depois de celebrar a Eucaristia. A ordem cronológica Missa-Mandatum que era observada e estava correta pelo veritas horarium, é violada. Mas não foi a veritas horarium que deslocou a Missa da manhã para a tardinha? Por que no caso do Mandatum o princípio não vale? Além disso, o lava-pés depois da homilia interrompe a Missa, o que poderia ser justificado na sábia decisão de 1967 de assim fazer quando o Batismo, o Matrimônio ou a Confirmação fossem celebrados com Missa, dado que são sacramentos e não ficaria mau que se os celebrassem dentro do próprio Santo Sacrifício. Porém, um rito bonito, simbólico, mas que não é sacramento, interromper a Missa poderia parecer demais.

Procurou-se justificar o lava-pés após a homilia pois como era feito antes, depois do desnudamento dos altares, o luto tomaria conta da igreja e se passaria à adoração eucarística no monumento ou altar da reposição. Ora, então que se o deslocasse para o período compreendido entre a transladação do Santíssimo Sacramento e o desnudamento dos altares, e não para dentro da celebração eucarística.

Outra justificativa do lava-pés após a homilia, segundo o Cardeal Antonelli, um dos responsáveis pela reforma da Semana Santa, seria tornar a cerimônia mais conhecida pelos fiéis, de vez que feita na própria Missa, em um lugar central. Ademais, o Evangelho da Missa fala justamente do lava-pés e é bem simbólico que, após sua leitura, se proceda a esse ato narrado nas santas páginas. Por outro lado, não se trataria de uma interrupção da Missa, pois a cerimônia faz parte do Próprio do dia, afastando-se, então, o argumento de uma ruptura. O argumento do nobre Purpurado, sem embargo, não enfrenta o problema de não ser mais observado o veritas horarium que orientou as decisões de reforma - exceto neste ponto.

Aliás, o Mandatum, em 1955, passou a ser feito no coro ou no presbitério, e isso prejudica a sacralidade, permitindo que, mais uma vez, leigos ingressem no santuário. É certo que há ocasiões em que eles já adentravam a tão sagrado recinto, mas não vejo com bons olhos criar mais uma situação para isso. Fazer, como no MR 1952, o rito na nave é o mais adequado, como sempre se fez.

Já a supressão de um terceiro Confiteor, antes da Comunhão do diácono, foi positiva, a meu ver. Simplificação correta, pois se tratava de um acréscimo sem fundamento claro. Se for por conta de manifestar a própria indignidade antes de Comungar, o Confiteor já recitado é suficiente, e se um ou dois não o são, não será o terceiro que o será, e nunca bastarão recitações de Confiteor.

O Agnus Dei, com o OHS 1955/MR 1962, passa a não ter na terceira resposta o Dona nobis pacem, mudada pelo Miserere nobis, uma vez que a paz (simbolizada pelo beijo da paz logo após o Agnus) não é dada em função da traição de Judas (também com um beijo). Trata-se de uma novidade, mas plenamente justificada e com muito sentido. Infelizmente, o MR 1969 não manteve essa novidade - logo ele, que abraçou tudo o que era novo na OHS 1955/MR 1962, rechaçando muito do que era antigo. A opção do MR 1969, pelo retorno ao MR 1952 foi infeliz. A nosso ver, a escolha do OHS 1955/MR 1962 é a mais correta em um futuro rito unificado.

Enfim, uma outra mudança é a retirada também da cruz e dos castiçais do altar quando do seu desnudamento. Ainda que a cruz seja um elemento próprio da Sexta-feira Santa que em breve começa, sua retirada do altar, com os respectivos castiçais, dá mais visibilidade ao desnudamento dos altares. Não apenas as flores e alfaias são retirados, conforme era no MR 1952, mas, segundo o OHS 1955/MR 1962, tudo o que está sobre o altar. O altar fica realmente nu, e isso demonstra com mais dramaticidade e compreensão plástica, uma catequese bem visível, a realidade do luto da Igreja. Se o aleluia e o Glória cessam na Septuagésima, se o comer mais fartamente é impedido e as flores são retiradas na Quaresma, se as cruzes e as imagens são veladas no I Domingo da Paixão (chamado de V Domingo da Quaresma no MR 1969), nada mais terrível e, por isso, tremendamente simbólico, do que haver um desnudamento do altar de forma radical. Nem mesmo a cruz é deixada, em sinal de luto extremo. Isso dá margem, igualmente, à cerimônia do retorno da cruz em forma triunfal da sacristia, na Sexta-feira Santa, tema do qual nos ocuparemos abaixo, mostrando que a Cruz de Cristo é morte do Senhor, mas é triunfo da graça sobre o pecado. Penso, então, ser positivo esse avanço no desnudamento do altar, agora de modo total.

O altar completamente nu após a Missa In Coena Domini.

Sabemos, enfim, que liturgia não é apenas a Missa. A Liturgia das Horas, ou Ofício Divino, condensada no livro denominado tradicionalmente breviário, é parte das ações litúrgicas da Santa Igreja. Pois bem, no Triduum, a recitação das Matinas (hoje denominadas estranha e totalmente contra a tradição litúrgica como Ofício de Leituras, na forma ordinária) e das Laudes, adquirem um colorido todo especial. De tal sorte, ambas as horas canônicas são unidas no que se chama de Ofício de Trevas, ou Tenebrae. Há o Tenebrae de Quinta-feira Santa, o de Sexta-feira Santa e o do Sábado Santo. Como são Matinas e Laudes, são ofícios próprios para a manhã de quinta, sexta e sábado. Tradicionalmente, porém, o de Quinta-feira Santa era celebrado na noite de Quarta-feira Santa, uma vez que a manhã da quinta era dedicada à Missa In Coena Domini, visto que antes de 1955, não tinha esta retornado ao seu horário natural à tardinha.

Com a reforma de Pio XII, acomodando a Missa da Ceia do Senhor segundo o veritas horarium, a manhã de Quinta-feira Santa pôde, então, ter seu Tenebrae celebrado no próprio dia, sem antecipar para o dia anterior. Corrigiu-se, pois, uma outra imperfeição lógica dos ritos de Semana Santa pré-1955, voltando à natureza das coisas, tal qual era séculos antes.O Ofício de Trevas da Quinta-feira Santa é, pois, celebrado na manhã da própria Quinta-feira Santa e não na noite da quarta. Uma exceção foi permitida pelas rubricas: nas Catedrais, como há, na manhã da quinta a Missa Chrismatis, o Tenebrae é celebrado na noite da quarta, exatamente como antes. Isso porque o motivo que autorizava, antes de 1955, o Ofício de Trevas da quinta ser celebrado na noite de Quarta-feira Santa, permanece, qual seja a Missa na manhã da quinta-feira.

Alguns argumentam contra esse tema do Tenebrae que celebrar à noite dá mais profundidade espiritual ao drama narrado no ofício, por conta das trevas, das luzes que se apagam. Ora, mas se fossem para ser celebrados à noite ou tardinha anterior seriam Completas ou, no mínimo, Vésperas. E são Matinas - oração da madrugada - e Laudes - oração da manhã. Ademais, o período para celebrar o Tenebrae não é necessariamente o dia claro, como se Laudes ou até Tércia fosse: é possível fazê-lo de manhã bem cedo, madrugada, sem o sol ter nascido, e até mesmo após a meia-noite, pois o dia litúrgico começa e termina nesse horário. Meia-noite já não é mais Quarta-feira Santa, mas Quinta-feira Santa, e a escuridão própria para o Tenebrae é a mesma da noite de quarta. Pode-se, pois, mesmo com o OHS 1955/MR 1962, celebrar-se o Ofício de Trevas "no escuro": não na noite de Quarta-feira Santa, e sim após a meia-noite, sendo já Quinta-feira Santa.

Obviamente, estamos falando do Ofício de Trevas litúrgico, não de celebrações para-litúrgicas inspiradas no Tenebrae. Assim, se um grupo de pessoas, um convento, ou uma igreja que não seja catedral, desejam celebrar o Tenebrae de Quinta-feira Santa, devem fazê-lo no próprio dia de quinta (ou seja, após a meia-noite, seja na madrugada, seja na manhã), não podendo antecipar para a quarta. Só o Tenebrae de quinta da Catedral pode ser celebrado na Quarta-feira Santa à noite. Isso na forma ordinária, de 1969, ou na forma extraordinária, de 1962. Já as ações devocionais inspiradas no Tenebrae, e que só levam esse nome por conta da inspiração mesma, podem ser celebrados em qualquer dia da Semana Santa.

Sexta-feira Santa da Paixão do Senhor, ou Parasceve

A primeira mudança do MR 1952 para o OHS 1955/MR 1962 é a do nome oficial que consta do Missal. Anteriormente à reforma de 1955, o culto litúrgico principal de Sexta-feira Santa se chamava "Missa dos Pré-santificados", enquanto depois passou a se chamar "Solene Ação Litúrgica", termo mantido no MR 1969.

Realmente, não se trata de uma Missa, de modo que Ação Litúrgica é teologicamente mais adequado. Isso ajudaria, em tese, a desfazer no povo a impressão de que se trata de um sacrifício, o que não é. Sexta-feira Santa não tem sacrifício, não tem Missa.

Várias outras mudanças do OHS 1955/MR 1962 na liturgia da Sexta-feira Santa da Paixão do Senhor tiveram por motivação exatamente desfazer qualquer equívoco no povo de que pudesse ser essa ação solene uma Missa. Aliás, as primeiras versões da liturgia de Sexta-feira Santa no rito romano, ao menos até o séc. XII, não traziam elementos sacrificais. O MR 1952 chega a mandar que se reze o Orate Fratres, o que não guarda nenhum sentido de vez que não há sacrifício sendo oferecido. Nesse sentido, o OHS 1955/MR 1962 é melhor: "purifica" o rito e ainda retorna ao cerimonial medieval, sem prejuízo e sem radicalismos. Foi, a meu ver, uma mudança oportuna a supressão de elementos claramente sacrificais em uma liturgia que não é sacrifical. Já o nome "Missa dos Pré-santificados" poderia ter sido mantido, de vez que, embora tradicionalmente associemos "Missa" com o sacrifício eucarístico, a palavra, por si só, não é sacrifical. No Oriente, é comum que, quando não há Missa, haja uma Divina Liturgia (i.e., Missa) chamada também de "dos Pré-santificados". Embora "Missa" possa se prestar a confusões de que é um sacrifício, a expressão completa, com o "dos Pré-santificados", indicando que as espécies foram consagradas em Missa anterior, já desfaz eventuais equívocos.

No rito pré-1955, o padre vestia a casula preta desde o início da celebração, como se fosse uma Missa. Após 1955, passou a usar alva, cíngulo, amito e estola preta durante a Liturgia dos Catecúmenos, envergando o manípulo e a casula apenas após o sermão, na Liturgia dos Fiéis. Em 1969, Paulo VI, retoma o antigo dispositivo de o padre iniciar toda a Ação Litúrgica já de casula - todavia, troca a cor preta pela vermelha, lamentavelmente.

Também até 1955, a celebração iniciava com uma única toalha - e não três - sobre o altar, que era colocada pelos acólitos enquanto o padre se prostrava. Já em no OHS 1955/MR 1962, o altar permanecia nu até que, na Liturgia dos Fiéis, fosse coberto com as três toalhas. Penso que, nesse sentido andou bem a reforma de Paulo VI, com o MR 1969, mandando que o altar permanecesse nu, como no OHS 1955/MR 1962, mas mandando que se colocasse um único pano, como a tradição litúrgica romana, guardada até o MR 1952, dispunha, e não três.

As preces da Oração Universal pouco mudaram do MR 1952 para o OHS 1955/MR 1962, embora o título da oração pela conversão dos hereges e cismáticos tenha se convertido em Pro Unitate Ecclesiae, o que não é mau e cuja alteração é meramente circunstancial.

Já vimos que a cruz permanece no altar, pelas rubricas do MR 1952, mesmo depois do seu desnudamento na Quinta-feira Santa, e isso foi sabiamente mudado no OHS 1955/MR 1962. Então, como no OHS 1955/MR 1962 o altar está realmente nu, sem nem mesmo a cruz, nesse ponto os reformadores, para a adoração ao Senhor Crucificado, reintroduziram uma Procissão com a Cruz que vem triunfalmente da sacristia. Isso foi inspirado no relato famoso da peregrina Egéria que narra os ritos da Semana Santa na Jerusalém dos primeiros séculos. O MR 1969 mantém essa procissão, e a mim parece uma "novidade" boa, que se insere no sadio desenvolvimento litúrgico de modo harmônico.

Outra procissão teve mudança. No MR 1952, assim como o Santíssimo Sacramento saiu solenemente do altar-mor para o monumento onde foi adorado após a Missa de Quinta-feira Santa, ou seja, na noite anterior, Ele deve voltar, com a mesma solenidade para o altar-mor antes de ser feita a Comunhão do celebrante, diáconos e subdiácono, e distribuída aos acólitos e ao povo. O OHS 1955/MR 1962 minimizou essa procissão, fazendo apenas uma procissão simples com o Santíssimo sendo trazido pelo subdiácono como nas Missas solenes comuns em que o Cristo, eventualmente, não esteja no tabernáculo do altar-mor. Em 1969, o disposto em 55/62 foi mantido. Uma futura reforma da reforma poderia recuperar o rito anterior a 1955. Se é perfeitamente possível criar a procissão da Cruz é perfeitamente possível também manter a procissão solene do Sacramento, para mostrar os dois movimentos: o de sumida do Senhor na Quinta-feira Santa, e Sua volta na Sexta-feira Santa, o que, aliás, vem de séculos anteriores. A supressão da incensação à hóstia consagrada, no OHS 1955/MR 1962, foi também, a meu ver, uma perda: pode-se e deve-se fazer luto na Sexta-feira Santa, mas não a ponto de deixar de prestar as devidas honras ao Senhor realmente presente no Sacramento da Eucaristia.

Também o OHS 1955/MR 1962 foi pioneiro em deixar que, na Sexta-feira Santa, o Pater Noster pudesse ser recitado pelo povo junto com o padre, o que não é nada errado, e andou bem a Comissão nesse sentido.

Sábado Santo

De vez que na manhã do Sábado Santo não mais se celebra a Solene Vigília Pascal, transferida para seu horário normal, à noite, para que entre Páscoa adentro, o dia todo do sábado pôde ser consagrado ao silêncio junto ao Cristo que desceu aos infernos. É uma espécie de santo velório o clima desse dia, não mais um "Sábado de Aleluia", mas um sábado de espera.

O breviário do Sábado Santo era recitado na Sexta-feira Santa (outro ponto obtuso) em razão de o sábado, em si, estar dedicado na manhã à Vigília, e o dia de sexta estar livre, uma vez que a Cerimônia da Paixão era feita pela manhã. Com a transferência da Vigília, então, se recuperou plenamente não só os horários naturais, como o sentido do Sábado Santo, com seu Ofício sendo recitado no dia próprio. A tarde de sexta, sem obrigação do Ofício de Sábado Santo antecipado, pôde ser consagrada às devoções populares tão caras às almas do fiéis, como a Via Sacra, a Procissão do Senhor dos Passos etc. A liturgia observante do veritas horarium, longe de instaurar o pernicioso liturgicismo, deu mais força à espiritualidade privada também.

Um ponto que aparentemente é negativo, mas que foi necessário e, portanto, se revela na verdade positivo, é a criação das Vésperas do Sábado Santo, com a consequente supressão das I Vésperas da Páscoa. Poderia soar negativamente que a solenidade mais importante da Cristandade seja a única a não ter I Vésperas. Todavia, pensemos: se o dia litúrgico começa com as I Vésperas, então, ao manter esse ofício, a Páscoa começaria antes da Solene Vigília Pascal. Isso porque, lembremos, a Vigília foi deslocada para seu horário natural, em atenção ao princípio do veritas horarium. Nos missais anteriores à reforma de Pio XII, a Solene Vigília Pascal é celebrada na manhã do Sábado Santo - daí ser conhecido como Sábado de Aleluia, até em um contrassenso com a Páscoa da Ressurreição que só ocorre no Domingo. Ora, se é celebrada pela manhã, então o Sábado Santo já é pascal e nada mais justo do que as Vésperas celebradas no sábado à tarde sejam as I Vésperas do Domingo da Páscoa. Ocorre que com a restauração piana da Vigília Pascal para a noite do Sábado Santo, manter as Vésperas do sábado como I Vésperas da Páscoa implicaria em começar a celebração pascal antes da própria Páscoa (que inicia na Vigília), diminuindo até mesmo o sentido da Vigília Pascal.

Assim, andou bem e de modo coerente o reformador de 1955, pois tal era consequência obrigatória da fixação da Solene Vigília Pascal à noite.

Domingo de Páscoa

A mudança do horário da Solene Vigília Pascal entrou antes do OHS 1955. Começou em 1951 com sua vigência em caráter experimental, culminando com a reforma de toda a Semana Santa em 1955. De toda a forma, a Vigília Pascal passa a ser o primeiro ato do Domingo de Páscoa e não mais um rito do Sábado Santo. A menção a "santa noite", "noite abençoada", "esplendor da  noite", expressão constantes no rito da Vigília Pascal, soava absurdamente descompassada em uma celebração diurna. Voltar à tradição medieval de se celebrar à noite era imperativo. Ademais, muitos trabalhavam no sábado pela manhã, visto que nem todos os países o adotam como feriado: a participação dos fiéis nessa Vigília tão importante seria facilitada com a transferência. Razões de ordem histórica, litúrgico-teológicas e mesmo pastorais moveram Pio XII a transferir a Vigília Pascal para seu horário original e mais adequado: a noite.

Bênção do fogo novo no rito tradicional

Até a reforma do Sábado Santo, em 1951, o canto Exsultet era usado para a bênção do Círio Pascal. Isso a partir da Idade Moderna. Nos missais, ele era realmente intitulado Benedictio Cerei. Entretanto, a oração específica para essa bênção, analisando-se o seu conteúdo e compulsando os sacramentários mais antigos, deveria ser o Veniat, o qual, por sua vez, ainda nos ritos pré-reforma de Pio XII, era usado, todavia, como bênção dos grãos de incenso a serem colocados no Círio, a Benedictio Granorum. Facilmente se constata que o tempo trouxe uma confusão das cerimônias: o texto da Proclamação da Páscoa, o Exsultet, se tornou, equivocadamente, de uso para a bênção do Círio Pascal, e a bênção do Círio - o Veniat - se tornou a bênção dos grãos de incenso. Além da nítida inobservância do significado dos textos e da irrealidade das cerimônias, notemos que os grãos de incenso são sempre os mesmos, todos os anos, o que nos leva a indagar da necessidade de anualmente os abençoar (ainda mais com um texto que, de fato, abençoa o Círio). Andou bem Pio XII, portanto.

Urge, sem embargo, recuperar a opção do uso do trikirion, como nos ritos pré-1955, abolido por Pio XII. Uma notável influência bizantina que se acomodou tranquilamente à liturgia romana. A abolição do trikirion foi feita para que não este e sim o Círio fosse levado em procissão. No uso do MR 1952, era o trikirion que se carregava em procissão e com ele o Círio, que permanecia junto ao presbitério, era aceso. Pio XII quis dar destaque ao Círio. Contudo, isso tornou obsoleta uma tradição secular e aposentou os triplos candelabros, que tinham até relação com o triplo canto do Lumen Christi... Uma boa saída na reforma da reforma seria um uso ad libitum pelo celebrante de quais velas levar na procissão, o Círio ou o trikirion.

Trikirion romano segundo o uso anterior à reforma de Pio XII, usado em procissão para acender o Círio

Quanto às leituras, antes de 1951, havia doze profecias na Vigília, e a Epístola e o Evangelho na Missa, totalizando quatorze lições. Em 1951 ad experimentum, mantido em 1955 por Pio XII e em 1952 pelo Beato João XXIII, mudou-se para quatro profecias, mantendo-se também a Epístola e o Evangelho, com seis leituras no total. Um visível retrocesso. A boa intenção da simplificação dos ritos não pode anular o sentido profundo que cada uma das profecias indicava. A Vigília pretende contar a história da salvação, apontando-a para Cristo Ressuscitado. A diminuição das leituras no OHS 1955/MR 1962, foi uma mutilação. Já em 1969, Paulo VI, vendo que isso era negativo, trouxe algumas profecias de volta, e de seis leituras da forma extraordinária ficamos com nove na forma ordinária (sete profecias, a Epístola e o Evangelho). O rito de 1969 é, pois, mais completo e tradicional, nesse ponto, do que o rito de Pio XII e João XXIII. Porém, não suficiente. Em uma reforma da reforma, com tendência à unificação do rito romano, faz-se necessário retomar o esquema antigo, das doze profecias: ou seja, aumenta-se o que já temos hoje no rito moderno, e não se retrocede ao rito tridentino de 1962, mas ao pré-1955.

Depois das profecias, ainda na Vigília, e antes da Missa em sentido estrito, havia, pré-1951, uma bênção da água batismal, eventuais batismos e o canto da ladainha de todos os santos. O Batismo e a bênção da água são tradicionais na Páscoa, data em que, desde os tempos mais antigos, se celebrava esse sacramento para os catecúmenos admitidos na Quaresma (ritos, aliás, perdidos com o tempo e sabiamente revigorados pela reforma de Paulo VI, MR 1969, com seu Rito da Iniciação Cristã de Adultos). Mudou-se o esquema dessas cerimônias com Pio XII e novamente com Paulo VI. Para melhor entendimento de nossa proposta, vejamos como era a ordem em cada um dos ritos:

ANTES DA REFORMA DE PIO XII EM 1951
- Bênção da água batismal
- Batismo
- Ladainha, durante a qual o padre, o diácono e o subdiácono vão à sacristia mudar os paramentos de roxos para brancos

REFORMA DO SÁBADO SANTO EM 1951 (OHS 1955/MR 1962)
- 1ª parte da Ladainha
- Bênção da água batismal
- Batismo
- Renovação das promessas do Batismo
- 2ª parte da Ladainha, durante a qual o padre, o diácono e o subdiácono vão à sacristia mudar os paramentos de roxos para brancos

REFORMA LITÚRGICA DE PAULO VI (MR 1969)
- Ladainha
- Bênção da água batismal
- Batismo
- Renovação das promessas do Batismo

Não há motivo algum para que, no na reforma da Vigília em 1951, portanto na OHS 1955/MR 1962, a ladainha seja abruptamente cortada em duas partes. Muito menos para, no MR 1969, ela ser deslocada para antes da bênção da água batismal e do Batismo. O lugar tradicional era depois dessa bênção e desse Batismo, como súplica pelos recém-batizados e por toda a Igreja. Antonelli informa que, em tempos imemoriais, os Batismos na Vigília eram acompanhados pela ladainha que iniciava antes do sacramento, era interrompida, e continuava após o Batismo. Todavia, pensamos que a unificação da ladainha é algo mais natural e essa unificação processou-se pelo princípio do desenvolvimento harmônico da liturgia. Uma eventual e futura reforma da reforma deve restaurar o uso antigo, pré-1951, nesse aspecto: ladainha como última cerimônia, e durante a qual se mudam os paramentos.

A introdução da Renovação das Promessas do Batismo, embora novidade, parece ser um desenvolvimento harmônico, de vez que não conflita com o espírito da celebração e não se trata de algo artificial. A Páscoa é a festa do Batismo. Nela se benzem a água lustral, se fazem batismos, se lembra a Ressurreição de Cristo - e o Batismo de cada um é uma participação nessa Páscoa do Senhor. Nada mais justo do que renovar nossos votos batismais exatamente na Páscoa. Foi bem o OHS 1955/MR 1962 que criou a cerimônia, e o MR 1969 que a manteve.

Para que, visualmente, tenhamos bem clara a nossa proposta, compare o leitor os esquemas acima com o que pensamos:

REFORMA DA REFORMA
- Bênção da água batismal
- Batismo
- Renovação das promessas do Batismo
- Ladainha, durante a qual o padre, o diácono e o subdiácono vão à sacristia mudar os paramentos de roxos para brancos

Na prática, é o rito anterior a 1951 com a introdução da Renovação das Promessas do Batismo, entre o próprio Batismo e a ladainha.

A Bênção da Pia Batismal, antes de 1951/1955/1952, era feita no batistério, onde fica a própria pia. O OHS 1955/MR 1962 moveu o local para a presbitério. Já o MR 1969 restaurou a bênção no batistério, ao menos como opção. Não faz sentido benzer a pia sem pia - trocando-a por um balde, jarra ou outro recipiente. Faz-se necessário retornar aos ritos pré-1951.

Até 1951, como vimos, a Solene Vigília Pascal era celebrada na manhã do Sábado Santo. Assim, após a Vigília em sentido estrito, havia a Missa, e, por fim, antes do Ite Missa Est, as I Vésperas da Páscoa, reduzidas (salmo com sua antífona, e Magnificat com sua antífona). Isso porque Vésperas são rezadas à tarde, sendo pois a primeira hora maior após a Missa da Solene Vigília Pascal. Com a mudança desta para seu veritas horarium, tornou-se inconcebível que após a Missa se rezassem Vésperas. A hora maior correspondente ao fim da Missa no novo horário seria Laudes. Assim, à ordem anterior - Vigília, Missa, Vésperas -, substituiu-se um novo esquema: Vigília, Missa, Laudes. E Laudes reduzidas, como Vésperas anteriormente: salmo com sua antífona, e Benedictus com sua antífona: o salmo, aliás, foi mantido, e as antífonas também, só sendo mudado o Cântico Evangélico, que é específico de cada hora. O texto, então, é o mesmo, apenas com mudança do Cântico. As Matinas se tornaram dispensadas por quem celebra ou assiste a Solene Vigília Pascal, pois ocupa seu mesmo horário.

A crítica à falta de I Vésperas justamente na Páscoa, a festa das festas, já foi por nós enfrentada acima. Resta a crítica à falta do Te Deum, ocasionada pela não celebração das Matinas por quem assiste ou celebra a Vigília Pascal. O Te Deum ou Hino Ambrosiano é cantado ou recitado em todos os Domingos, exceto da Quaresma e em todas as festas e solenidades (antigamente, festas de segundo e primeiro grau). Ora, se a Páscoa é a solenidade das solenidades e além disso é dominical, acabar com o Te Deum nela é terrível! Até porque o Te Deum permanece para aqueles que, não tendo celebrado ou assistido a Solene Vigília Pascal, rezam as Matinas no breviário. Todavia, o alegado impasse é fácil de resolver: introduza-se o Te Deum ao fim da Missa, seja antes ou depois das Laudes.

Assim, nossa proposta para um rito romano unificado no tocante à Solene Vigília Pascal seria: horário como no atualmente em qualquer das duas formas, ordinária ou extraordinária (visto que o OHS 1955/MR 1962 e o MR 1969 coincidem nisso); paramentos e suas cores como no rito tradicional (ou seja, os mesmos tanto no MR 1952, quando na reforma ad experimentum de 1951 e mantida na OHS 1955/MR 1962); doze profecias como no MR 1952 (melhor do que as seis do MR 1969 e bem melhor do que as quatro do OHS 1955/MR 1962); esquema batismal do rito do MR 1952, com a introdução da Renovação das Promessas do Batismo do OHS 1955/MR 1962 e MR 1969 (resultando em Bênção da Água Batismal, Batismo, Renovação das Promessas do Batismo, Ladainha, durante a qual o padre, o diácono e o subdiácono vão à sacristia mudar os paramentos de roxos para brancos); introdução do Te Deum no fim da Missa; Laudes.

São meras sugestões, mas servem para iniciarmos um diálogo acerca dessa semana tão importante no calendário cristão e remodelá-la com a preservação das reformas de Pio XII e Paulo VI resgatando o uso anterior de séculos.

quarta-feira, 8 de abril de 2015

O Ofício romano do séc. VI aos nossos dias. Continuidade ou ruptura? Um ensaio de avaliação crítica

View Comments
Recebi do Pe. Jean-Pierre Herman e sacerdote da diocese de Namur (Bélgica).  Ele nasceu em 1959.  Exerceu até hoje diversos ministérios em Europa, nos Estados Unidos e no Brasil.  É autor de diversos artigos em língua francesa sobre a história da liturgia.

---


O Ofício romano do séc. VI aos nossos dias

Continuidade ou ruptura?

Um ensaio de avaliação crítica

Pe Jean-Pierre Herman


Ofício Romano. Um breve percurso histórico

Em 1971 apareceu a primeira edição da Liturgia Horarum juxta ritum romanum[1], que substituiu o venerável Breviarium romanum. Um dos objetivos dos reformadores do Vaticano II era restituir ao Ofício divino seu estatuto de oração do povo de Deus. Hoje as edições em vernáculo do novo Ofício[2] são amplamente difundidas e utilizadas para a oração comunitária e individual dos cristãos, clérigos ou laicos. Pareceu-nos, contudo, conveniente arriscar uma avaliação após quarenta anos de prática. Apresentaremos aqui, portanto, duas questões cruciais: por um lado «O Ofício divino atual é realmente o digno herdeiro do Breviário romano, ou ele marca uma ruptura com uma tradição secular?» e de outro: «Os reformadores, preocupados em restituir ao povo cristão a oração das horas, alcançaram seu objetivo?» A breve reconstrução histórica a seguir ajudar-nos-á a responder.

domingo, 15 de fevereiro de 2015

O canto por parte do Presidente da Assembleia Eucarística

View Comments

Por Dom Jerônimo Pereira Silva, OSB.

O canto por parte do Presidente da Assembleia Eucarística é apropriado, recomendado e louvado. A rigor o Rito Romano é também um rito cantado, para tal fim foi publicado pelos monges de Solesmes em 1975, como parte do Missale Romanum auctoritate Pauli PP VI promulgatum o Ordo Missae in Cantu (OMC), em forma manuscrita (caligrafado). No recente ano 2000 a Libreria Editrice Vaticana (LEV) havia se encarregado de tal publicação apresentando uma reedição do OMC “computadorizada” em 2012, em parceria com as Éditions de Solesmes

O Papa Emérito Bento XVI entoa o canto do Prefácio, na Santa Missa
durante a visita apostólica a República Tcheca, em
26 de Setembro de 2009
O Ordo Missae in Cantu iuxta editionem typicam tertiam, embora na presente edição não tenha ainda o caráter de livro litúrgico oficial, assume tal característica somente porque reproduz o quanto de oficial apresenta o Graduale Sacrosanctae Romanae Ecclesiae de Tempore, de Sanctis de 1979 (GR), páginas 798-802.809-821.

O atual OMC apresenta as seguintes formas musicais (notação gregoriana, texto, obviamente em latim, pois se trata de uma obra typica):

- Ritos Iniciais (Sinal da Cruz, 3 formulários para a Saudação Inicial, mais uma própria para o bispo, Ato Penitencial com uma única fórmula);
- Bênção da água (Introdução, duas fórmulas para uso fora do Tempo Pascal, uma fórmula para o Tempo Pascal, uma fórmula para bênção do sal, quando se mistura com a água e absolvição);
- Entoações do Glória (15 entoações, mais 4 dos Glórias ad libitum todos presentes no Kyriale);
- Entoações da Profissão de Fé (2 entoações);
- Preparação dos dons (sem notação musical);
- Prefácios (85 dos quais 41 apresentam as formas simples e solene);
- Orações Eucarísticas (as 4 OE mais 13 variações próprias da OE I);
- Rito da Comunhão (3 melodias para o Pai Nosso, com suas devidas introduções; o “Livrai-nos de todos os males...” com a sua resposta; o rito da paz: “Senhor Jesus Cristo, dissestes...” com o “Amém”; “A paz do Senhor...”, “Saudai-vos...”. As Secretas, a apresentação da eucaristia [“Felizes os convidados...], as fórmulas para a comunhão [presbítero e assembleia] e a oração de purificação, sem notação musical);
- Ritos Conclusivos ou Ritos Finais (Diálogo, também para a missa pontifical, Bênção e despedida);
- Bênçãos Solenes (27 formulários);
- Formulário da Oração Universal da Sexta-Feira Santa;
- Precônio Pascal.

Por causa da sua forma silábica o canto do Ordo Missae pode ser adaptado para muitas línguas. O português é uma das línguas que muito se presta para tal fim. Infelizmente, às vezes, encontramos adaptações mal feitas ou erros melódicos. 

Abaixo apresento a Doxologia Final da Oração Eucarística em português com notação gregoriana em tom simples e tom solene (de acordo com as melodias presentes no OMC e no GR), com a correção melódica do erro que muitos de nós aprendemos quase por intuição. 

Com a ajuda de um instrumento, um pouco de paciência e desejo de solenizar o centro da nossa fé, que é a celebração do Mistério Pascal de Cristo, um presbítero pode fazer o culto a Deus se tornar mais sutilmente refinado. Recordemo-nos que o canto da presidência é sempre a cappella.





segunda-feira, 22 de dezembro de 2014

A origem da coroa do advento, por Pe. Paulo Ricardo

View Comments

O Revmo. Pe. Paulo Ricardo publicou recentemente uma de suas "respostas católicas" a respeito da origem da Coroa do Advento.

O vídeo, de pouco mais de 6 minutos, pode ser visto aqui.

De acordo com as pesquisas do padre, a origem estaria na igreja luterana:
Pode parecer surpreendente, mas a sua origem está ligada à religião luterana. O seu uso começou em 1839, por iniciativa de um pastor chamado Johann Wichern. Ele cuidava de uma casa de auxílio social a crianças pobres. Nas proximidades do Natal, as crianças, ansiosas, sempre perguntavam quando era a festividade. Então, para marcar a sua chegada, ele fez uma roda com uma vela para cada dia do Advento, de forma que havia velas pequenas para os dias da semana e quatro maiores para simbolizar o domingo. Vários pastores começaram a fazer o mesmo em suas comunidades, simplificando o enfeite para quatro velas. Depois, juntou-se a essa ideia a já tradicional guirlanda natalina.
A coroa do advento proposta pelo pastor Wichern (Fonte: Wikimedia Commons)
Aos interessados, há outra pesquisa sobre o assunto, desta vez de autoria de Frei Alberto Beckhäuser, que já publicamos aqui.



sábado, 23 de agosto de 2014

Oração Eucarística: "Qual o momento adequado para nos ajoelharmos?"

View Comments


Dando sequência à série de dúvidas litúrgicas dos nossos leitores, respondemos e publicamos uma comum: Na Oração Eucarística, qual o momento adequado para nos ajoelharmos?

"Na Oração Eucarística I (Cânon Romano), em qual momento ajoelhar-se? Vi explicações que não se deve ajoelhar quando se pronuncia "abençoai estas oferendas" e sim quando se diz "santificai estas oferendas". Nesse caso seria após os "comunicantes próprios". Mas essa explicação não é geral, pois na Oração Eucarística V (Congresso de Manaus) não há "santificai essas oferendas". Logo, a resposta que encontro com frequência não me convenceu. Por outro lado, é no "abençoeis estas oferendas" que o sacerdote traça o sinal da cruz sobre o pão e o cálice ao mesmo tempo. Esse poderia ser o sinal do momento adequado para ajoelharmo-nos. Essa regra se encaixa em todas as 14 orações eucarísticas. Se assim o for, na Oração Eucarística I, o momento adequado seria logo após o prefácio. Resta-me, portanto a dúvida sobre o momento certo, se é que ele existe, pois antigamente durante praticamente toda oração eucarística se ficava de joelhos." (Prof. Eduardo Wanderley)

******* 
Primeiramente, é necessário saber que em todas as Orações Eucarísticas, o que se segue é o toque dos sinos, durante o gesto da Epiclese, isto é, daquele em que o sacerdote que preside, impõe as mãos sobre as oferendas, como que formando uma “pomba” e não é com o sinal do traçado da cruz, que vem seguida, mas pelo gesto e pelas palavras de invocação do Espírito Santo que, em todas as orações eucarísticas, acontece antes das palavras da consagração, com o verbo “santificar”, seja na forma infinitiva, imperativa ou, sobretudo, invocativa.



As exceções acontecem justamente a Oração Eucarística usada apenas no Brasil, do Congresso Eucarístico de Manaus (V), que não usa o verbo “santificar”, mas pede que “mande” o Espírito Santo. As outras, uma sobre a reconciliação e duas para missas com crianças usam de palavras que se referem à misericórdia divina e as outras duas à paternidade amorosa de Deus, também usam os verbos mandar, enviar, respectivamente.

Em todas elas, o “estender as mãos” e, só em seguida, traçar o sinal da cruz são os momentos apropriados e para os quais os coroinhas (ou acólitos instituídos) devem estar atentos, para poderem tocar os sinos, como sinal para que a assembleia se ajoelhe.

Na Oração Eucarística I ou Cânon Romano:

Dignai-vos, ó Pai, aceitar e santificar estas oferendas...

Na Oração Eucarística II:

Santificai, pois, estas oferendas, derramando sobre elas o vosso Espírito...

Na Oração Eucarística III:

Santificai pelo Espírito Santo as oferendas que vos apresentamos...

Na Oração Eucarística IV:

... nós vos pedimos que o mesmo Espírito Santo santifique estas oferendas...

Na Oração Eucarística V:

... mandai o vosso Espírito Santo, a fim de que as nossas ofertas se mudem...

Na Oração Eucarística VI-A (Para Diversas Circunstâncias):

... que envieis o vosso Espírito Santo para santificar estes dons...

Na Oração Eucarística VI-B (Para Diversas Circunstâncias):

... que envieis o vosso Espírito Santo para santificar estes dons...

Na Oração Eucarística VI-C (Para Diversas Circunstâncias):

... que envieis o vosso Espírito Santo para santificar estes dons...

Na Oração Eucarística VI-D (Para Diversas Circunstâncias):

... que envieis o vosso Espírito Santo para santificar estes dons...

Na Oração Eucarística VII (Sobre a Reconciliação I):

... olhai vosso povo aqui reunido e derramai a força do Espírito, para que estas ofertas se tornem...

Na Oração Eucarística VIII (Sobre a Reconciliação II):

Cumprindo o que ele nos mandou, vos pedimos: Santificai, por vosso Espírito, estas oferendas.

Na Oração Eucarística IX (Para Missas com crianças I):

... pedimos que mandeis vosso Espírito Santo para que estas ofertas e tornem...

Na Oração Eucarística X (Para Missas com crianças II):

Enviai, ó Deus nosso Pai, o vosso Espírito Santo para que este pão e este vinho...

Na Oração Eucarística XI (Para Missas com crianças III):

... mandai vosso Espírito Santo para santificar este pão e este vinho...
  
Mas não é algo tão simples de responder assim. Esta temática já foi (e ainda é) causa de grandes debates teológicos e litúrgicos. Há diferenças entre os ritos latinos (ocidentais) e os orientais, de diversos ritos.



A Instrução Geral do Missal Romano, por exemplo, determina que “os fiéis se ajoelhem durante a consagração” (nº 43). E no nº 79, alínea c, explica: “… a epiclese, na qual a Igreja implora por meio de invocações especiais a força do Espírito Santo, para que os dons oferecidos pelo ser humano sejam consagrados, isto é, se tornem o Corpo e o Sangue de Cristo”.

O ficar de joelhos é uma norma invariável e aplicada a todos os fiéis e para os clérigos abaixo e a partir do grau de Diácono: A Instrução Geral sobre o Missal Romano (IGMR) assim se expressa na sua última edição (2003):  “A partir da epiclese até a apresentação (elevação) do cálice, o diácono normalmente permanece de joelhos” (n. 179b).

O Papa Bento XVI, na Exortação Apostólica Sacramentum caritatis, no número13, nos ensina que: “neste horizonte, compreende-se a função decisiva que tem o Espírito Santo na celebração eucarística e, de modo particular, no que se refere à transubstanciação. É fácil de comprovar a consciência disto mesmo nos Padres da Igreja; nas suas Catequeses, São Cirilo de Jerusalém recorda que “invocamos Deus misericordioso para que envie o seu Santo Espírito sobre as oblações que apresentamos a fim de Ele transformar o pão em corpo de Cristo e o vinho em sangue de Cristo. O que o Espírito Santo toca, é santificado e transformado totalmente”.(Catequese 23, 7: Patrologia Grega 33, 1114s.) Também São João Crisóstomo assinala que o sacerdote invoca o Espírito Santo quando celebra o Sacrifício: (Cf. Sobre o sacerdócio, 6, 4: PG 48, 681.) à semelhança de Elias, o ministro atrai o Espírito Santo para que, “descendo a graça sobre a vítima, se incendeiem por meio dela as almas de todos”.(Ibid., 3, 4: o.c., 48, 642.) É extremamente necessária, para a vida espiritual dos fiéis, uma consciência mais clara da riqueza da anáfora: esta, juntamente com as palavras pronunciadas por Cristo na Última Ceia, contém a epiclese, que é invocação ao Pai para que faça descer o dom do Espírito a fim de o pão e o vinho se tornarem o corpo e o sangue de Jesus Cristo, e para que “a comunidade inteira se torne cada vez mais corpo de Cristo”.(Propositio 22.) O Espírito, invocado pelo celebrante sobre os dons do pão e do vinho colocados sobre o altar, é o mesmo que reúne os fiéis “num só corpo”, tornando-os uma oferta espiritual agradável ao Pai.”(Cf. Propositio 42: “Este encontro eucarístico realiza-se no Espírito Santo, que nos transforma e santifica. Ele desperta no discípulo a vontade decidida de anunciar aos outros, com desassombro, tudo o que ouviu e viveu, para conduzi-los, também a eles, ao mesmo encontro com Cristo. Deste modo o discípulo, enviado pela Igreja, abre-se a uma missão sem fronteiras”.).

Mas, afinal o que é a Epiclese? A Epiclese ou Epíclese (do grego antigo: ἐπίκλησις - epíklesis, fusão das palavras pí e kaleô: "chamar sobre") é a oração de invocação que pede a descida do Espírito Santo nos sacramentos. É a invocação que se eleva a Deus para que envie o seu Espírito Santo e transforme as coisas ou as pessoas. Também do latim, in-vocare.

Na Oração Eucarística da Missa há duas epicleses (cf. IGMR 79c):

a) a que o sacerdote pronuncia sobre os dons do pão e do vinho, com as mãos estendidas sobre eles, dizendo, por exemplo: “Santificai estes dons, derramando sobre eles o Vosso Espírito, de modo que se convertam, para nós, no Corpo e Sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo” (Oração II) – e a epiclese “consacratória”; outras Orações Eucarísticas pedem que o Espírito “torne”, “abençoe”, “santifique”, “transforme” o pão e o vinho;

b) a que o sacerdote diz na mesma Oração Eucarística, depois do memorial e da oferenda, pedindo a Deus que de novo envie o seu Espírito, desta vez sobre a comunidade que vai participar da Eucaristia, para que também ela se transforme, ou se vá construindo na unidade: “humildemente Vos suplicamos que, participando do Corpo e Sangue de Cristo, sejamos pelo Espírito Santo congregados na unidade” (Oração II) – e a epiclese “de comunhão”, que, noutras Orações Eucarísticas, pede que “sejamos em Cristo um só corpo e um só espírito”; “Derramai sobre nós o Espírito… fortalecei o vosso povo com o Corpo e o Sangue do vosso Filho e renovai-nos a todos à sua imagem”… Estas duas epicleses, nas Anáforas orientais e na da liturgia hispano-moçárabe, estão unidas e dizem-se depois do relato da instituição. Enquanto que na liturgia romana – e em algumas das orientais, como a alexandrina – situam-se uma antes da consagração e a outra depois. Foi um enriquecimento que, agora, no rito romano, se tenha decidido nomear claramente o Espírito na primeira epiclese, nas novas Orações Eucarísticas: no cânon romano, existe a invocação a Deus, mas sem, explicitamente, nomear o Espírito. A epiclese não faz só parte da Eucaristia. A oração consacratória central de todos os sacramentos, depois da anamnese ou memória de louvor a Deus, contém sempre a oração de epiclese, pois, invocando a força do Espírito nos sacramentos, estamos reconhecendo que é Deus quem salva e que o protagonismo é da ação do seu Espírito santificador. 


• pede-se-lhe que santifique a água do Batismo: “Receba esta água, pelo Espírito Santo, a graça de vosso Filho Unigênito, para que o homem, criado à vossa imagem, no sacramento do Batismo seja purificado das velhas impurezas e ressuscite homem novo pela água e pelo Espírito Santo”;
• na Missa Crismal invoca-se o Espírito sobre os óleos para os sacramentos e, a seguir, na Confirmação, pede-se a Deus que envie o seu Espírito sobre os confirmandos para que os encha de seus dons;
• no sacramento da Reconciliação também se nomeia o Espírito: “enviou o Espírito Santo para remissão dos pecados”;
• na Unção dos Doentes o sacerdote ora pelo doente na fé da Igreja: “é a epiclese própria deste sacramento” (CIC 1519);
• no sacramento da ordem é onde, talvez, com maior expressividade o bispo, impondo as mãos sobre a cabeça dos ordenandos e pronunciando a seguir a invocação do Espírito, põe em relevo a força da epiclese;
• e, finalmente, no Matrimônio: “Na epiclese deste sacramento, os esposos recebem o Espírito Santo como comunhão do amor de Cristo e da Igreja” (CIC 1624).

Como dizia São Cirilo de Jerusalém, no século IV: “Depois de santificados por esses hinos espirituais, suplicamos ao Deus benigno que envie o Espírito Santo sobre os dons colocados, para fazer do pão corpo de Cristo e do vinho sangue de Cristo. Pois tudo o que o Espírito Santo toca é santificado e transformado” (Catequeses Mistagógicas V,7). “O Pai atende sempre a oração da Igreja do seu Filho, a qual, na epiclese de cada sacramento, exprime a sua fé no poder do Espírito. Tal como o fogo transforma em si tudo quanto atinge, assim o Espírito Santo transforma em vida divina tudo quanto se submete ao seu poder” (CIC 1127). (Cf.: VAGAGGINI, Cipriano. O sentido teológico da liturgia. São Paulo: Loyola, 2009. pp. 210-226.)

No Catecismo da Igreja Católica (CIC), a epiclese também é explicitada:

§1105 A epiclese ("invocação sobre") é a intercessão na qual o sacerdote suplica ao Pai que envie o Espírito Santificador para que as oferendas se tornem o Corpo e o Sangue de Cristo, e para que ao recebê-los os fiéis se tomem eles mesmos uma oferenda viva para Deus.

§1353 Na epiclese ela pede ao Pai que envie seu Espírito Santo (ou o poder de sua bênção) sobre o pão e o vinho, para que se tornem, por seu poder, o Corpo e o Sangue de Jesus Cristo, e para que aqueles que tomam parte na Eucaristia sejam um só corpo e um só espírito (certas tradições litúrgicas colocam a epiclese depois da anamnese). No relato da instituição, a força das palavras e da ação de Cristo e o poder do Espírito Santo tornam sacramentalmente presentes, sob as espécies do pão e do vinho, o Corpo e o Sangue de Cristo, seu sacrifício oferecido na cruz uma vez por todas.

Atentos ao gesto de impor as mãos sobre as oferendas, os acólitos tocam os sinos (ou sinetas) na igreja e todos se ajoelham, pois é a descida do Espírito Santo sobre as espécies do pão e do vinho sobre o altar.

Juntamente com o momento seguinte, no qual o sacerdote toma em suas mãos, primeiro o pão e, depois, o cálice com o vinho, repetindo as mesmas palavras que o Senhor pronunciou durante a Última Ceia, a epiclese atualiza o momento sagrado, no tempo e no espaço, em que a Hóstia sobre o Altar se transforma no Corpo de Cristo, e o Vinho dentro do Cálice se transforma no Sangue de Cristo.

Este é um momento sacratíssimo! Nossos olhos e nossos corações devem estar fixos para o altar. Ali, a poucos metros de nós, está acontecendo o maior milagre da face da terra: o Nosso Deus mais uma vez se digna descer do Céu e vir até nós, pobres pecadores, para dar-Se a nós como Alimento e Penhor da Eternidade!

Jamais nos deixemos levar pelas distrações, ou pelo cansaço, ou pelas preocupações, ou por qualquer outra situação. Estejamos atentos com os olhos do corpo e da alma!

Na Forma Extraordinária (“Tridentina”):


Na chamada "Missa Tridentina", o momento de ajoelhar-se acontece após o canto do Sanctus e no  sequente início do Cânon, às palavras “Te igitur...” (A Vós...). Porém, esta é uma das orações em voz baixa. Então, é necessário os acólitos estarem atentos ao término do Sanctus, para tocarem as sinetas, pois, apenas eles verão este momento. 

Após o “Communicantes” – memória dos Santos – às palavras “Hanc igitur” (Esta oblação), em preparação à consagração, o celebrante estende as mãos sobre as oblatas à semelhança do gesto que outrora fazia o sumo sacerdote, que estendia as mãos sobre a vítima que se imolava em expiação dos pecados. Significa, na Nova Lei, que Jesus Cristo se substitui a nós, como vítima imolada.

Como é o próprio Espírito Santo que opera a mudança do pão e do vinho no Corpo e Sangue de Nosso Senhor, no Santo Sacrifício da Missa, é justo que seja mencionado no correr deste sacrifício. A Igreja o invoca, a fim de que, assim como ele formou Nosso Senhor no seio da Virgem Maria, digne-se apresentá-lo de novo sobre o altar.

Este gesto é muito importante de ser notado, ele nos vem da antiga Lei. Quando se apresentava no templo uma vítima para ser oferecida, o rito de imposição das mãos tinha um sentido duplo e uma dupla eficácia. A vítima era, mediante o rito, isolada, separada para sempre do uso profano e posta a serviço e honra de Deus. O Senhor tomava possessão da hóstia, qualquer que fosse. Ora, a Igreja, depois de ter separado o pão e o vinho do uso profano, no Ofertório, e tê-los apresentado a Deus, insiste, agora que a Consagração está próxima. Na santa impaciência de sua espera quase realizada, para que a oblação seja favoravelmente acolhida diante de Deus, o padre estende as mãos sobre o pão e o vinho e diz estas palavras:

Hanc igitur oblationem servitutis nostrae, sed et cunctae familiae tuae, quaesumus, Domine, ut placatus accipias: diesque nostros in tua pace disponas, atque ab aeterna damnatione nos eripi, et in electorum tuorum jubeas grege numerari(Esta oblação que nós, vossos servos, e toda a vossa família, Vos oferecemos, aceitai-a, Senhor, benignamente; firmai na paz os dias da nossa vida, livrai-nos da eterna condenação e ordenai sejamos contados na sociedade dos vossos eleitos.).

O Papa Bento XVI, com o Motu proprio Summmorum Pontificum, ressaltou que esta forma é "um duplo uso do único e mesmo Rito [romano]". Portanto, nos dois usos é permitido que nos ajoelhemos nos momentos apropriados. 

Assim, oferecendo o Santo Sacrifício da Missa, neste momento em que designa tão especialmente sua oferta, o padre reza por si mesmo, por todos aqueles que estão presentes e por todos os que lhe estão unidos, e pede que a paz nos seja dada neste mundo, que evitemos o inferno e que nos alegremos com os eleitos na glória do céu.


*******
Bibliografia:

ALDAZÁBAL, José. A Eucaristia. Petrópolis: Ed. Vozes, 2002.
AUGÉ, Matias. Liturgia – História, Celebração, Teologia, Espiritualidade. São Paulo: Ed. Ave Maria, 1996.
BENTO XVI. Summorum Pontificum. São Paulo: Ed. Paulinas. Nº 191, 2007.
__________. Exortação Apostólica Sacramentum Caritatis. São Paulo: Ed. Paulinas. Nº 190. 2007.
CERIMONIAL DOS BISPOS. São Paulo: Ed. Paulus, 1988.
Catecismo da Igreja Católica. São Paulo: Ed. Loyola, 2000.
CNBB. Instrução Geral do Missal Romano e Introdução ao Lecionário. Brasília: Ed. CNBB, 2008.
COELHO, Dom António. Curso de Liturgia Romana. Braga – Portugal: Ed. Pax, 1943.
GUÉRANGER, Dom Prosper. Missa Tridentina – Explicações das orações e das cerimônias da Santa Missa. Rio de Janeiro: Ed. Permanência, 2010.
JOÃO PAULO II. Encíclica Ecclesia de Eucharistia. São Paulo: Ed. Paulinas. Nº 185, 2003.
JUNGMANN, Josef Andreas. Missarum Sollemnia. São Paulo: Paulus, 2009.
Ordo Missae. Campinas: Ed. Ecclesiae, 2014.
RATZINGER, Joseph. Introdução ao espírito da Liturgia. Prior Velho –Portugal: Ed. Paulinas. 2010.
VAGAGGINI, Cipriano. O sentido teológico da liturgia. São Paulo: Ed. Loyola, 2009.





  
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...
Parceiros